“并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”

　　罗马书8章38-39节

　　 “因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”

　　在前次的讲道中，我谈到我们正在攀登罗马书第八章里所说神恩典的那座山。在本篇的证道里，我们已到达那座宏伟的恩典山的巅峰顶。圣经，这本全世界最伟大的书，罗马书可以说是新约圣经中最伟大的一卷书。毫无疑问，第8章是整卷罗马书中最伟大的篇章，而第38至39节的内容却是圣经中最重要和伟大的经节。

　　“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说：我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：摩西！摩西！他说：我在这里。神说：不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”(出埃及记3章2-3节)。当我们读到罗马书8章38至39节这段神圣且著名的经文时，就好像回到昔日，神吩咐摩西要脱掉鞋子，因他站在圣地上的情景一样。这两节的内容是罗马书第八章的精髓所在。

　　这段经文，字字珠玑，但我特别提醒大家注意“因为我深信”,这短句表达出保罗的个人信念，将他的内心思想完全显露出来。有时，与人分享福音是需要冷静的思维、连贯，合乎逻辑，系统的护教便足够了。生命中有些时候需要的是逻辑论证......而其他时候需要的则是个人见证。这两者都是绝对必要的。当面对相对主义的冲击时，我们必须提出“需要判决的证据。”特别是在这困惑的世代里，当没有人知道真理是什么时，我们需要护教者能够分享“在他们里头那盼望的原由”。

　　但有些时候，单靠论证是不够的。有时我们必须抛开争论，只是从我们心中分享耶稣是谁以及祂为我们所成就的一切，祂怎样改变我们的生命。在那些场合里，是不适宜引用圣经或仅仅给出五个理由说明耶稣基督确实是神的儿子。有时我们必须有力地与人分享为什么我们全然地相信这位救主耶稣基督。

　　有些时候有人会对我们说：“我听过你所说的一切。现在告诉我，耶稣基督对你个人有什么意义。”这样，争论就结束，是开始见证分享的最佳时刻。

　　见证分享的时刻

　　正如我所说，论证和见证，两者都是必要的，有智慧的基督徒会知道当中的差异。有时候我们要争辩，有时候我们要作见证，有时候我们要两者兼并。在罗马书第8章中，保罗做到论证和见证两者并提。他主要提出他的争辩。事实上，本章几乎完全是论证，直到最后38和39这两节经文。保罗就像一位出色的演说家，他滔滔雄辩，从逻辑上说明了他的观点，提出了自己的个人见证。“保罗，你真的相信你所说的吗？我们听到你的话。现在让我们知道你的内心世界。”

　　所以当保罗到达恩典山的顶峰时，他敞开了心扉，说：“因为我深信”。这几个字意味着“他是完全和绝对地深信，乃是建基于不可否认的证据上。”在希腊语中，他这句话是使用现在进行式的句法。这意味着“过去我深信了，我现在已完全深信了。”“我曾经相信这事，我今天仍然相信这事。”没有任何改变。“我一直坚信，我今天仍然相信。”当保罗说他被说服时，他是表现出将自己的生命押注在某些不变的现实上。

　　“我昨天确信这事。”
　　“我今天完全相信这事。”
　　“靠着神的恩典，明天我会更加确信这事。”

　　如果我要为罗马书第8章选择一个主题的话，我选的是“基督徒的确据”。我相信保罗写第8章的内容是为了让信徒们明白救恩的确据。换句话说，本章的目的是向我们保证，我们确实是神的儿女，并且我们与神的关系是永远安全牢靠的，我们不会失去神所赐的救恩。

　　在罗马书第5至第8章的讲道里，我不断地阐明神拯救世人，并且永远拯救。神不会半途而废。祂必拯救到底。神称那些为义的人，他们永远被神称义。当我们接近罗马书第8章的末尾时，在我看来，保罗只是将关于永远救赎的教义论点，一个又一个的堆迭起来。

　　我最终还是要引用罗马书，不再退让

　　事实上，如果有人对我说：“雷牧师，你为什么深信永远得救呢？”我会说，我相信这是整本圣经的教导。但如果别人不让我引用旧约圣经，我就引用福音书。如果他们不让我引用福音书，我就引用使徒行传。如果他们不让我引用使徒行传，我就引用一般书信(普通书信)。如果他们不让我引用一般书信，我就引用以弗所书和腓立比书。如果他们不让我引用以弗所书和腓立比书，我就引用罗马书。如果他们不让我引用圣经的65卷书信，我最终还是要引用罗马书，不再退让。我必引用罗马书，因为罗马书第8章的教导，无疑问地阐明神所拯救的人，祂必拯救到底。

　　我认为，这就是保罗在最后几节经文中所说的意义。我们可以完全相信，凡信靠主耶稣的人死后到天国的确据。我们可以像保罗一样深信，是因为凡信主的人不只是罪得赦免，不只是名字被记录在天上，不只是被神称义，不只是有基督在天上代求，不只是已经得胜有余了，还因为以上这一切得着永恒的确据。

　　保罗就像一位优秀的传道人一样，在详尽地陈述自己的论点之后，在信息的最后，分享了自己的个人见证。这就是第38节前五个字的意义：“因为我深信”。争论结束了，他就分享见证。

　　骤眼看起来，这两节经文的内容可能看似很复杂。但保罗实际上只说明了一个事实：“我深信没有什么能将我们与神的爱隔绝。”其余的字句只是特别显出保罗所说的真理。

　　“隔绝”一词意味着暴力撕裂，完全分隔。保罗说，任何可能发生在我们身上的事都不能最终彻底地将我们与神的爱隔绝。我们需要注意一个限定词 - “都不能叫我们与神的爱隔绝。”第38节的“我们”是指谁人？“我们”指的是那些“在主基督耶稣里”的人。这应许只适用于信徒。它不是泛指世上每个人。只有那些借着认识耶稣基督而得救的人，才能宣称这应许。凡在主基督耶稣里的人，他们永远不会与神的爱隔绝。

凡在主基督耶稣里的人，他们永远不会与神的爱隔绝。

　　对于那些认识耶稣基督的人来说，无论什么，都不能使我们与神的爱隔绝。这是罗马书8章38-39节的教导。但接下来的问题是，“保罗，你确定吗？你说得很自信。你怎能这么武断？我们有可能在某种程度上，某种境况下会与神的爱隔绝吗？”问得好。为了回答这问题，保罗提出了十样可能使我们与神的爱隔绝的事情。这十样事情中分为四组，每组两项，另有两项是独立的。总之，这十样事情是涵盖了宇宙中的一切。保罗所述的，包括了一切可以想象的存在领域。

　　一、无论是死，是生

　　死亡，是保罗提出的第一项。这是有道理的，因为死亡确实是将我们隔绝的始作俑者。死，将我们与亲人、朋友和家人隔绝。死亡使我们隔绝了今生所拥有、认识的一切。我们的事业、爱好和家庭生活，将因死亡而告终。死亡使得一切都戛然而止。

死亡引发了生命中最大的恐惧。我们死后会发生什么？我们会去哪里？

　　更重要的是，死亡引发了生命中最大的恐惧。我们死后会发生什么？我们会去哪里？我们是“去”了什么地方，还是人死如灯灭，所有的分子都消失不见了吗？ 希伯来书2书15节：“并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”我在每次葬礼上都看到了这点——对死亡的恐惧。我去医院时，看到了对死亡的恐惧，当有人问：“医生说了什么？” 我也听出这句问话里的隐忧。死亡为人生狠狠定下了终局。难怪我们害怕死亡。著名的英国哲学家弗朗西斯.培根(Francis Bacon) 说：“人害怕死亡，就像小孩害怕黑暗一样。”

“耶稣对她说：复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？”(约翰福音11章25节)

　　除非信靠耶稣基督，不然的话，面对死亡的恐惧，谁都没有盼望。没有主耶稣的同在，我们将独自面对死亡和恐惧。但对于信耶稣的人来说，死亡则毫不足惧。“耶稣对她说：复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？”(约翰福音11章25节)这句话是那位已从死里复活的主耶稣说的。主所说的“必永远不死”，意思是：认识耶稣基督的人，在去世的那一刻，将从今生走进永恒——天国，在那里我们将永远与主耶稣在一起。是真的死了吗？当然，但如果我们认识耶稣，却将活着。不是以梦或是幻想活着，而是以一个真实的人活着。我们将永远与主同在。在基督耶稣里，死亡无法将我们与神的爱隔绝。

如果我们认识耶稣，却将活着。不是以梦或是幻像活着，而是以一个真实的人活着。

　　但生活呢？生活中的许多事情将我们隔绝。战争将家庭分散。人的阶层因贫困而分开。疾病使我们与亲人分离。年老和地域因素将我们与家人和朋友分开。有时我们因犯罪，做出愚蠢的事情，使得我们与周围的人分开。我们交朋友，然后我们彼此分开了。我们搬到了一个新的社区，旧的关系被遗忘了。虽然我们说，“让我们保持联系”，却没这么做。如此多的生活经历使我们彼此分离。随着生活环境的起伏，它能将我们与神的关系疏离吗？

　　著名牧师兼作家博爱思 (Dr. James Montgomery Boice) 在他的一篇证道中，引述了一位频临死亡边缘的艾滋病人的来信。在信里他提到虽然在基督教家庭中长大，但他所过的是同性恋生活，让他失去了一切，包括他的家庭、职业、健康，以及最终失去他的生命。因着这些可怕痛苦的经历，他找到并认识了主耶稣。虽然他余下的日子不多，但他的生命被神彻底改变了。他唯一的目标是利用剩下的时间更深地认识神。

　　多么奇妙的见证。 甚至艾滋病及其所有的苦难都不能使我们远离神的爱。就算是承受着人生中最糟糕的经历，神的慈爱也远远超过这些。贫穷、疾病、仇恨、被拒绝、计划失败、梦想破灭、破碎的心、年老、疾病的摧残、经济衰落，所有极恶劣的环境，都不能让我们在主基督耶稣里，与神的爱隔绝。

　　二、无论是天使、是掌权的

　　“天使”指的是昼夜敬拜神的好天使。“掌权的”指的是堕落的天使，就是天使长路西佛从天上坠落时，跟随牠的那些邪灵。牠们被通称为魔鬼。

　　但是我们马上会问：“好天使怎么可能叫我们与神的爱隔绝呢？他们怎么会做这种事呢？”答案是：他们不会这么做。保罗用的是夸张的说法，把最小的可能性也包括进来。他的意思是这样：“纵使天使想我们与神的爱隔绝，而他们能够做到吗？”不能。即使是神的使者也不能干涉神的爱。即使是最有能力的受造物，神的爱都能胜过。

　　魔鬼和天使不一样。牠们的存在为要骚扰神的子民。牠们所有的目的都是邪恶、又具有毁灭性的。牠们是恶意的存在物，专门利用人类的弱点，来引诱人类犯罪。牠们住在人的魂里，诱导他们不断地自我毁灭。有一点我们要很清楚，就是魔鬼的确存在，并且牠们的势力强大。牠们摆开阵式好像一支穷凶极恶的军队，要攻击神的子民。牠们使我们沮丧、分裂我们、攻击我们、煽惑我们、激怒我们、并且用各种方式压制我们。亲爱的朋友，魔鬼是真实存在的。否认牠们的存在是很愚蠢的。撒但就存在于地球上…跟随牠的那群魔鬼也是如此。

亲爱的朋友，魔鬼是真实存在的。否认牠们的存在是很愚蠢的。

　　然而魔鬼能够叫我们与神的爱隔绝吗？不能，但是牠们能够让我们觉得，神好像不爱我们了。牠们能够迷惑我们，让我们以为自己被弃绝了。不过这些攻击是发生在我们的心思意念里面的。而这就是牠们全部的招数了。歌罗西书第二章14-15节：“又涂抹了在律例上所写攻击我们，有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”这段经文告诉我们，基督死的时候，祂打败了撒但和牠所有的邪恶党羽。祂将牠们“掳来”、废除了魔鬼的权势、公开示众。当祂死在十字架上，并且从死里复活，基督就胜过了牠们。

　　撒但是个说谎者！撒但已经被打败了！牠是个失败者！而众魔鬼们都是失败者！耶稣在两千年前已经打赢了这场仗。

　　战役已经结束。魔鬼可以伤害神的子民吗？可以。牠们可以扰乱神的子民吗？可以。牠们可以迷惑和误导神的子民吗？可以。然而这就是牠们全部的招数了。牠们卑鄙无耻的活动是受到限制的。牠们并不是全能的。

　　天使或魔鬼能够叫我们与神的爱隔绝吗？天使不会这么做，而魔鬼无法这么做。

　　三、无论是现在的事、是将来的事

　　现在我们要进入时间的领域，就是从过去、现在、未来所发生的一连串事件来看。在这时间的领域里面，究竟有没有任何东西、任何有记录的事件、任何目前发生的事、任何未来的可能性，能够或可能使我们与神的爱隔绝？答案还是一样：不能。“时间没有能力与信徒为敌。”

　　保罗并没有把过去的罪包含在内，因为对于信徒来说，在我们信靠基督的那一刻开始，过去的罪就已经被涂抹了，神将我们过去的罪都一笔勾销了。因此，过去的罪不能使我们与神的爱隔绝。但是现在呢？或许此刻有某件事正在影响着我们与神的关系，但它不能使我们与神的爱隔绝。因为耶稣基督的权能超过了一切，包括我们所处的境况。

　　然后，保罗提到未来的事。在我们眼界外的天边是否已浮现危险？有没有什么可怕的事件、意想不到的紧急事故、未预料到的大灾难、未知的失败，这些事能否切断我们和神之间爱的连结？答案还是一样：不能。

　　信徒有时候会遭遇可怕的事，其中有一些是我们个人必须负起责任的。但是这些事都不能使我们与神的爱隔绝。

　　离婚？不能使我们与神的爱隔绝。
　　破产？不能使我们与神的爱隔绝。
　　染上毒瘾？不能使我们与神的爱隔绝。

　　我们现在经历的事，不管有多可怕，都不能使我们与神的爱隔绝。或许我们因为自己的过失或罪而大大受苦，但是这些事也不能使我们与神永恒的爱隔绝。

我们现在经历的事，不管有多可怕，都不能使我们与神的爱隔绝。

　　那么，将来人死后，又如何呢？在来生，耶稣也会保护我们吗？还是这应许将随着我们肉体的死亡而失去呢？在世上时，神保护我们。但是来世呢？在腓立比书第1章23节，保罗回答了这个问题；他说：“我情愿离世与基督同在。”当我们死的那一刻，我们便与耶稣基督同在了。无论祂在哪里，无论在任何的属灵光景下，无论外在的环境如何，我们若是“与基督同在”就安全了。没有什么比这更安全的！

　　四、是有能的（或作：是灵界的势力）

　　保罗在这里用的希腊字是dunamis（能力）的某种形式，在新约圣经里，它通常指的是各种灵界的势力。我们可能会想到魔法、巫毒教、邪术、占星术、巫术、法师、新世纪的神秘主义、灵魂转世的异事、以及宣称看到光环、放符咒、解读塔罗牌、算命、招魂等等。Dunamis这个字涵盖了与所谓（和真正的）灵界势力沾上边的整个范畴。它涉及邪灵影响的全部范围。

　　重点是：不管撒但想出什么花招、不管牠的喽啰们能编造出什么东西、不管是哪些所谓的灵界势力可能会摆阵对付我们，它们当中没有一样能够让我们与神的爱隔绝。没有人能够放符咒夺走我们的救恩。没有人能够或诵经或念咒或解读纸牌而摧毁我们和耶稣的关系。没有人能够召来死人的灵魂，设法摧毁我们对基督的信仰。这些都不能让我们与神的爱隔绝。因为主耶稣比宇宙间一切灵界的势力更大。

　　撒但所做的任何一件事、超自然的显现、神奇的异事，牠能不择手段地摧毁我们的信心吗？不能。有任何的势力能这样做吗？不能。我们将遭遇的任何能够这样做的权势吗？不能。

　　五、无论是高处的、是低处的

　　在最后的这一组里面，保罗提到空间的领域，就是：高处和低处。如果我们设法上升得够高，我们就有可能与神分离吗？不能。如果我们下降得够低，我们就有可能与神断绝关系吗？不能。因为“神的爱无所不在”。诗篇139篇7-10节：“我往哪里去躲避祢的灵？我往哪里逃躲避祢的面？我若升到天上，祢在那里。我若在阴间下榻，祢也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，就是在那里，祢的手必引导我，祢的右手也必扶持我。”上升、上升、上升，直到天堂。下降、下降、下降，直到阴间。我们上升得再高，不能叫我们与神的爱隔绝。下降得再低，也不能叫我们与神的爱隔绝。

　　这句话可能还有另外一个意思。解经家告诉我们，“高处”、“低处”这两个词被用在古代占星学，形容在地平线正上方有一个点叫做“最高的高处”，而在它正下方也有一个点叫做“最低的低处”。这两个点是用来做占星术预测的。如果保罗用的词有这一层意思，那么他就是在告诉我们，即使是所谓的占星术的力量，也不能叫我们与神的爱隔绝。

　　六、或是别的受造之物

　　这是保罗所列出的最后一个类别。他好像已经把他所能想到的都讲完了。他已经讲到了所有可能的类别，但是为了怕万一自己遗漏了什么，他说：“或是别的受造之物。”他的意思是：“万一有哪一个存在的领域我没有讲到，我要把它归在这一类。”

　　有任何生物能够让我们与神的爱隔绝吗？不能。
　　有任何受造物能够让我们与神的爱隔绝吗？不能。
　　宇宙中有任何事物能够让我们与神的爱隔绝吗？不能。

　　但是保罗在这里用了一个希腊字“heteros”是指另一个不同种类。它的意思可能是：“这个宇宙或任何其他的宇宙—如果有，或者如果可能有另外一个宇宙的话。”我认为这样一来就涵盖一切了。如果有另外一个我们完全不知道的宇宙，不管它在哪里，不管它包含了什么，在它里面没有任何事物能够叫我们与神的爱隔绝。

　　没有任何现存的，或可能存在的事物，没有任何可能想象到的事物，能够叫耶稣的信徒与神永恒的爱隔绝。

　　我能够让自己与神的爱隔绝吗？

　　最后一点。有时候有人会问：“可是，如果我想要把自己跟神的爱分开，会怎么样？如果我想要把自己从神的爱里面抽离出来，会怎么样？如果我决定要把自己分离开来，会怎么样？如果我决定我不想继续得救，会怎么样？如果我决定我不想继续被神称义，会怎么样？如果我决定不要得救、不重生、不被称义，会怎么样？我能够让自己离开神的爱吗？”问得好。请再看经文一遍。这边提到：“任何受造之物。”我们是神所造的生物吗？当然是。那么就是我们也不能叫自己跟神的爱隔绝。

因为神所爱的人，祂就爱他们到底。神所拯救的人，祂就拯救他们到底。

　　为什么？因为神所爱的人，祂就爱他们到底。神所拯救的人，祂就拯救他们到底。神所称为义的人，祂就永远称他们为义。如果我们为了得着救恩，已经凭信心归向耶稣基督，祂就永远不会丢弃我们。“凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。”（约翰福音6章37节）。祂也不会容让我们把自己丢弃。

　　我深信。你呢？

　　我们这段时间一直在查考罗马书第五到第八章，现在就要结束了。保罗说：“我深信。”“我相信、我有把握、我确定这些事是真实的。全宇宙当中没有任何事物，能够叫神的子民与神的爱隔绝。”他的信念有什么根据呢？不是感性的乐观主义，或是“从此幸福快乐”主义。他的信念是根据一个明确的事实，那就是神爱我们，并且藉着祂儿子的死来证明祂的爱。经历了主耶稣在加略山为我们的罪被钉死在十字架上，永远没有人能够怀疑神伟大的爱。神的爱就在十字架上显明出来。

　　保罗说：“我深信”。我说：“我深信。”那么你深信吗？保罗确信。我也确信。你确信吗？你真的能够说：我不再有任何怀疑，我知道神会保护我的安全直到最后一刻吗？如果不确定的话，因为你还定睛在自己身上，而不是主耶稣和祂的十字架。只有要全然仰望主耶稣，就必得着祂。我确信，并且我为自己的深信而感到高兴。你呢？