羅馬書11章28-29 節

　　就着福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就着揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。

　　帖撒羅尼迦前書4章13-18節

　　論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌里睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事章我們這活着還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督里死了的人必先復活。以後我們這活着還存留的人必和他們一同被提到雲里，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸慰。

　　許多年前在美國阿拉巴馬州我曾參加過一個青少年營會， 主題是《神與改變》。在那個年代，熱門的話題離不了迷幻藥 LSD，甲殼蟲樂隊（The Beatles），嬉皮士，有關越戰的爭論，以及街頭抗議的人群。當時沒人聽過什麼傳真機，虛擬現實，個人電腦，數字視盤或互聯網。那時我才十幾歲，對周圍的種種變動其實不甚了解，只感覺新奇和興奮，活得挺有趣。那個禮拜營會的信息主題倒是和那個叫人精神恍惚，產生幻覺的時代非常貼切。在社會快速變化，戰亂難解的世代中，只有兩樣東西一直存在：神（祂永不改變）和改變（我們身邊的世界總是在改變）。

　　我們活在一個千變萬化的世界中。不但知識不斷增長，其增長的速度也在加快。舉例說，耶穌時代，世界上的知識總和一直到意大利文藝復興時期的萊昂納多.達.芬奇（1500年）時代才增加一倍。到美國獨立戰爭時期（1776年），知識再次翻了一倍。1900 年又增加一倍，1950 年再次加倍，而下回翻倍的時間不過是 1960 年而已！專家們曾預計每隔18 個月知識就會加倍。根據現今的互聯網科技擴展，某些領域的知識可能在 12 小時內就加倍。講到這裡你是否已經感覺壓力重重，永遠都追趕不上呢？

世界變動的快速我們無法想象.專家們曾預計每隔18 個月知識就會加倍。根據現今的互聯網科技擴展，某些領域的知識可能在 12 小時內就加倍。

　　今天的孩童手操各式電子玩具，是他們的祖父母們做夢也想不到的。你和兒女親朋可以散居世界不同城市，同時用短訊，電郵，視頻，或其他媒體溝通聊天。這是多麼奇妙的科技！你可以從電視，電腦，手機上即時看到各地的消息，觀賞一個音樂會，參與節目評論。在不少大城市裡，人們更可以足不出戶，網上付款，就能訂購到家具百貨，甚至蔬菜水果，各樣食品，讓商家很快送到門口。

　　我們的確是活在一個奇異的時代！
　　世界變動的快速我們無法想象，也追逐不上。

　　最重要，最不可缺的東西仍然沒有改變

　　然而最重要，最不可缺的東西仍然沒有改變。我們把一整本聖經的內容錄在一個電腦的碟片上，它還是神的話， 我們可以把耶穌生平的影片用電腦翻譯成幾百種語言，它仍然代表同樣的信息。

　　這世界已經改變了，而且繼續在改變，將來還會再改變。但是我們不必懼怕，因為人心依舊完全沒有改變。每一個陷在罪中的男女老少仍然需要救贖的福音，他們惟一的盼望仍是耶穌基督。包裝也許不同，方法可以改變，救主卻是一個。上回我在講道中說過以色列人需要主耶穌。此外，黎巴嫩人、敘利亞人、伊朗人、巴勒斯坦人和約旦人都需要耶穌。基督徒可能在中東危機的話題上持有不同的看法，但我們可以同心合意地說，每一個人心裡最深的需要就是認識主耶穌基督為救主。這是永不會變的事實，因為我們都是罪人，深深需要神的恩典來救贖。

每一個人心裡最深的需要就是認識主耶穌基督為救主。這是永不會變的事實。

　　我一直沒忘記在我離開德州，準備搬到芝加哥的那一年，邁克.格林 (Michael Green) 給我的忠告。當時我有點擔心，不知道自己是否能打進新的圈子裡? 那個教會的會眾是否會接納我？ 邁克和我吃完午餐後，一塊兒走向車子，我告訴他我心裡的焦慮。這是他給我的最後忠告： “雷牧師，你不需要擔心任何事。你只不過是搬個家，換個地點罷了。你有同一個神，同一本聖經，同一位主耶穌，和同一個福音。最重要的東西全都沒改變。”

你有同一個神，同一本聖經，同一位主耶穌，和同一個福音。最重要的東西全都沒改變。

　　那是許多年以前的事了。後來我搬到密西西比，發現他的話仍然真實有效。在表層底下，全世界的人都是一樣。不論是在密西西比，伊利諾，或德州，聖經仍是真實可靠，因為它根據的是神那不會改變的特性。

　　一、不可變的神性 （Immutability）：定義與闡釋

　　這個主題直接引導我們進入今天講道的主要信息：不可變的神性。這是一個不尋常的字眼，需要我們小心加以定義。大都數人都聽過 “突變”這個詞。它是指基因藉着隨便的變異而產生出新物種來。一個東西若是可以有任何程度的改變，就是有可變性。所以不可變性表示不可能有變化，也不能被改變。

　　基本上，它是說神的本性不會改變。我們有幾種方式可以表達這個真理：

　　*神的目的不會改變。
　　*祂永不需要增加知識與智慧。
　　*祂絕不會出爾反爾，改變祂的真面目。
　　*祂是完美無瑕，永不需要改進。
　　*祂永不需要在任何層面“成長”或“改良”。

　　我們也可以用“總是”這詞語來表達這事實：

　　神總是智慧的，
　　神總是至尊自主的，
　　神總是公義，
　　神總是良善，
　　神總是聖潔，
　　神總是憐憫，
　　神總是恩慈，

　　神的任何特性，一直總是祂的特性。神就是神，沒有什麼“時有時無”的特質。祂從來都是那位神。

　　有許多詩歌強調這方面的神性。 下面就是一段我們很熟悉的歌詞：

　　禰的信實廣大，我神我天父
　　在禰永遠沒有轉動影兒
　　永不改變，父神每天施憐憫
　　無始無終上主，施恩不盡

　　還有一首名為 《不能朽，不能見，獨一的真神 》（ Immortal, Invisible）的詩歌：

　　（註： 歌詞取自《生命詩歌》）
　　不能朽，不能見，獨一的真神

　　一
　　不能朽，不能見，獨一的真神， 
　　住在不可迫視的光輝之境； 
　　最可頌，最榮耀，亙古永長存， 
　　又全能，又全勝，讚美主大名。

　　二
　　不止息，不焦急，如光無聲息、 
　　無缺乏，無耗損，掌權以能力； 
　　禰判斷憑公義如高山巍立， 
　　禰施恩又施愛如靉雲普及。

　　三
　　賜生命與氣息予大小生靈， 
　　活在萬有中，惟你是真生命； 
　　我們有如花草，今朝雖茂盛； 
　　明朝即枯殘，惟禰永不變更。

　　神不改變，不後悔

　　有很多聖經的經節都闡釋這真理：

　　“以色列的大能者必不致說謊，也不致後悔；因為祂迥非世人，決不後悔。”（撒母耳記上15章29節）
“因我─耶和華是不改變的，所以你們雅各之子沒有滅亡。”（瑪拉基書3章6節）
“各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。”（雅各書1章17節）
“禰起初立了地的根基；天也是禰手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了。禰要將天地如裡衣更換，天地就改變了。惟有禰永不改變；禰的年數沒有窮盡。”（詩篇102章25-27節）
“耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠、是一樣的。”（希伯來書13章8節）

　　而且羅馬書11章 29節宣稱“神的恩賜和選召是沒有後悔的。”尤金.彼得森的(英譯信息聖經，The Message)聖經譯版做了很生動的詮釋：“神的恩賜和神的選召是在完全保修的合約之下——永不會取銷或廢除。”現代英文版提醒我們，保羅是指神對以色列先祖的應許：“神不會撤回祂所賜的禮物或忘記祂所揀選的子民。”聖經新普及譯本這麼說：“而上帝的恩典和召喚是絕對不會收回的。”另一個包括多層意譯的版本 （The Amplified Bible）為這節經文加了一句解釋： “祂賜下的必不會撤回，祂給了誰恩典，召喚了誰，也不會後悔。”

　　我的拉比需要耶穌

　　羅馬書 9-11 章整個議論的高潮就在這裡。我們如何來調和這兩件事實: 既然有神對以色列人的應許，為什麼在保羅時代大部分猶太人都拒絕耶穌為救主，主，和彌賽亞呢？上回我亦指出猶太人現今已建立了一個現代化的以色列國，可是大致說來那是一個世俗的猶太國家。少數的猶太人信正統猶太教，更少數的猶太人信耶穌為彌賽亞。今天如果一個猶太人公開成為耶穌的信徒，很可能會遭到家人親朋的反對。在以色列作一個信耶穌的猶太人不是一件容易的事——其實在世界上多數地方要作基督徒都不是件容易的事。若是我們只把羅馬書 9-11 章看成抽象的神學，就完全失去它的重點。保羅不是個紙上談兵的神學家，為要滿足自己的好奇心，就將舊約的預言串聯起來。保羅是帶着一顆破碎的心寫這段話的，因為他的同胞兄弟姐妹棄絕了他們自己的彌賽亞。我曾收到一個年輕人寄來的電郵。 其中有這樣一段：

　　謝謝你講的有關以色列未來的信息，讓我很受鼓勵。我每天為全世界各地猶太人得救而禱告。我為我家鄉的猶太人社區禱告（請你也為他們代禱，他們需要主耶穌，尤其是我的拉比。他的名字是摩示 Moshe）。我的拉比很偉大，可是他需要耶穌!!我有幾個朋友在以色列：大衛，伊騰，和約瑟，他們也需要耶穌。以前我們常在沙哈瑞的安息日崇拜中一塊兒讀摩西五經。願我們的主賜給他們耳朵能聽見福音而得救恩。

　　那個年輕人有一顆保羅的心。願神幫助我們來愛猶太人，為他們禱告，求神讓那日子趕緊到來，讓“以色列全家都要得救。”（羅馬書 11章 26 節）然而我們怎知道那日會來臨呢？保羅給我們兩個答案：

　　1、因為先知已經預言：

　　“於是以色列全家都要得救。如經上所記必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；又說“我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。”（羅馬書 11章26-27節）

　　2、因為神出於愛而揀選他們

　　“就着福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就着揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。” （羅馬書11章28節）

　　第28節經文說猶太人既是“仇敵”，然而“為列祖的緣故是蒙愛的。”他們是“仇敵”乃是因為他們棄絕了神的兒子，將祂釘死在十字架上，所以在神的審判之下。他們又“蒙愛”是因為神對亞伯拉罕，以撒，和雅各所做的應許。後來神對摩西和大衛，及先知們重申祂的應許。讓我們稍微思想一下這兩個悖論:

　　仇敵卻蒙愛 
　　蒙愛的仇敵

　　它們互相矛盾嗎？不然。這是對人類光景的完美的描繪。在每一個親近的關係裡面，若是持續夠久的話，總有一天你所關愛的那個人會深深地傷害到你。誰也逃不過。

在每一個親近的關係裡面，若是持續夠久的話，總有一天你所關愛的那個人會深深地傷害到你。

　　在婚姻中會發生。
　　在你和孩子之間會發生。
　　在你和朋友之間會發生。
　　在你和同僚之間會發生。
　　在教會裡會發生。

　　有一次我收到一封電郵，請我為一位母親禱告。她的兒子關監牢後放出來，現又因為違反緩刑進了監獄。她極為傷心，因為她兒子有可能會在監獄裡關八年。我們最親密的朋友會一而再，再而三地叫我們失望。我們也會讓他們失望。父母親和孩子雖然彼此非常相愛，也有一天可能要分道揚鑣。有時候一輩子的友情會因為無法澄清的誤解而終了。有時話語出口，造成極大的傷痛，人際關係不再能修復。

　　蒙愛的仇敵

　　這是現今時代神對以色列的心態。他們在祂眼中是“蒙愛的仇敵”。祂不能夠完全捨棄他們（“蒙愛的”），可是他們仍在神的審判之下（“仇敵”）。既然如此，保羅怎麼能這麼肯定“以色列全家都要得救”呢？這是第29 節經文的背景。

　　神不會取消祂的選召。
　　神的應許仍在保全保修的合約之下。
　　祂不收回祂的恩賜。

　　現今的猶太人仍被“祝福”，同時又“瞎了眼睛”。但他們不會永遠作神的“蒙愛的仇敵”。先知們預言了，聖經應許了。以色列會又更好的日子臨到。神的不可變本性就是保障。

　　在這個變化不斷的宇宙中這位永不改變的神巍巍站立着。在一個旋轉不停的世界裡祂是穩固不移的中心。

　　有一首詩歌 《求主同居 》中這樣形容:

　　變化無常， 環境何能留住？
　　懇求不變之神與我同居

　　二、 解說涵義

　　讓我們看看不可變的神性幾方面的涵義：

　　第一， 神的應許不改變，但我們隨時都可能不履行我們的諾言。我們說，“明天下午兩點半我開車來接你。請準備好在外面等我，因為我會準時到。”明天到了，你站在外面等。兩點半了，不見人影。二十分鐘以後你還站在那兒。最後你等得不耐煩了，就進去了。第二天，你來問我去哪裡去了，怎麼沒有來接我？我笑着回答，“唔，我被工作卡住了，走不開。本來就有很多活要干，又有別的事冒出來。我把你的地址搞丟了，而且我跟你說兩點半的時候你的眼神不對。”我們很容易想出一千個藉口來，不是嗎？可是神絕不會找藉口。神不需要找理由，因為祂持守祂的應許。祂決不食言。

　　第二， 神的目的不會改變。我們常常改變我們的計劃。先是列出今天要做的事的清單，上面有五六件重要的事項。我們完成了第一項，後來有電話進來，再來有一個孩子病了，後來老闆又召開臨時會議。所以我們跳過第二項，試試做第三項，結果根本沒能去碰第四，第五，和第六項。人生就是如此。但是神的目的永不改變：“耶和華的籌算永遠立定；祂心中的思念萬代常存。”（詩 篇 33章11節）“萬軍之耶和華起誓說‘我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立’”（以 賽 亞 書 14章24 節）

如果神和我們一樣善變，會怎樣？

　　第三，神的本性永不改變。祂不易喜易怒，從不會時好時壞，情緒不穩定。祂不會像人那樣任性地對待我們。神總是里外一致，信實可靠。

　　人們的態度會改變。早晨他們也許會乖戾難惹，中午卻又友善起來。他們也許會向我們說別人閒話，轉過身時又去跟別人說我們的閒話。我們都曾被自己當作朋友的人失望過，因為他們沒達到我們的期望。

　　今天神對我們的感覺和祂差遣愛子基督來世上的感受一樣。當時促使祂舍己上十字架的那份愛，也是今天祂愛我們的動機。倘若神和我們一樣易變，那會如何呢？ 我們就決不會向祂禱告，決不會信靠祂。我們決不會憑信心冒險，也不會求神的幫助。

　　著名基督教神學家巴刻（J.I.Packer）在《認識神》這本書裡 原文 77-78 頁中這樣描寫不可變的神性：

　　“壓力、震盪、或腦白質切除術，可以改變人的性格，但沒有東西能改變神的位格。在人生的歷程中，興趣口味、觀點脾氣都可能會激烈改變。慈祥溫和的人可能會變得暴戾和乖僻；心地良善的會變得憤世嫉俗。但是這種情形不會發生在造物主身上。祂從前是如何信實，憐憫，公義 與仁慈，現今也是如此。神的位格今日，明日，永遠都會像聖經時代那樣，沒有改變。這就是為什麼聖經稱祂為“亞伯拉罕，以撒和雅各的上帝”（使徒行傳3章13章）這是極為重要的觀念。雖然人會來去變臉，神總是不變。祂對待祂的子女也是完全一致，絕對可靠。

　　這個真理感動我們，溫暖人心， 正如詩歌《耶穌恩友》第二節歌詞所寫的：

　　是否煩惱壓着心頭，是否遇試煉引誘？
　　我們切莫灰心失望，快到主恩座前求。 
　　何處得此忠心朋友，擔當一切苦與憂？ 
　　我們弱點主都知道，放心到主座前求。

　　正因為神性不改變，神是我們忠心的朋友。我們不必擔心祂會把我們趕走，因為祂若聆聽我們的請求一次，祂還會再聆聽，聽我們一千次，即使我們每次都來作同樣的請求。

　　三、 不要錯解

　　那麼聖經里有些經節提到神改變主意或是神“後悔”的事，該怎麼解釋呢？今天的講章若不加以補充，就不夠完整。舊約聖經里有七節類似的經文，創世記6章第6-7節就是一個例子。因為“耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。”這裡的“後悔”指的是神為人的罪心中憂傷，並不表示神改變了主意，也不表示神覺得祂做了一件錯事。約拿書 3章第10節也提到神改變心意的事：”於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，祂就後悔，不把所說的災禍“神沒有把祂威脅他們的禍患降在他們身上”。神沒有改變主意。祂警告尼尼微人，除非他們悔改，必遭懲罰。當尼尼微人悔改後，神就不再審判他們。

　　我們可以說：神是不會變的，但不是不可移的。祂是穩定的，但不是靜態的。祂依着自己的神性回應地上常變化的光景。當我們回應神的時候，祂會回應我們。試想一個父親如何對待他的孩子。孩子們順服的時候會體驗父親的喜悅。他們不順服的時候，會面對他的處罰。當他們痛的時候，會感受父親的憐憫。他總是同一個父親，只是以不同的特性來顯示出來。神也是一樣。祂彰顯不同層面的神性來對待多變的我們。我們可以穩穩地站在神的話語上：民數記23章第19節說：“神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。祂說話豈不照着行呢？祂發言豈不要成就呢？”

　　四、不同的影響

　　今天信息的最後一點在此結尾。神永不改變的神性，從實際的角度看會有什麼不同的影響嗎？要回答這個問題，我想先考慮一下，這特性對靈魂失喪的人有什麼差別？神的本性永不改變，對叛逆的罪人這是壞消息。他們若是希望神會“改變心意”，讓他們溜進天堂，必要失望。我確信很多人希望他們有一天要見到的神不是聖經里說的這個神。思考一下：

　　- 倘若神不是那麼聖潔，罪就不再算為罪了； 
　　- 倘若神不是那麼公義，罪就不再被懲罰了。
　　- 倘若神不是有完全的主權，人就可以取代祂的地位。
　　- 倘若神能忘記，祂就可能忽略了我們的罪。

　　但是神不可能變得不聖潔，不公義，缺少完全的主權，祂也不能忘記任何事。意思就是，我們沒有辦法從這位完全看得見，知曉萬事，有完全大能的永生神手中逃脫！

　　神的本性永不改變。從另一方面看，對那些想要得救的人來說， 這是非常好的消息！神對慕道者的態度不會改變。約翰福音6章37節說，“凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。”這是多麼安慰人的話。我們活在這個世界上，可能得到一個或兩個機會，之後你就出局了。你也許可以失敗一次兩次，之後你就是歷史了。但是因為神的本性不變，我們可以隨時來到祂面前，得祂救恩。對需要救主的罪人來說，這是好消息。

　　吉姆.江森

　　幾十年前巴伯.江森把他的兄弟吉姆介紹給我。那時吉姆因復發的癌症病情嚴重，他第一次見我時，身體痛得站不起來。我們握手後，他迫切地請我為他禱告。他好像一個需要救主而不知去哪裡尋找的人。有一兩個月的時間，他每次來教會我都會和他握手，盡力鼓舞他。

　　一天巴伯打電話給我，他說吉姆進了醫院，想要見我。我感覺到情況緊急，就很快趕去看他。當我一進了病人房間，吉姆就說，“牧師，我要很多事要告訴你。”接着他便將自己的生平娓娓道來。他告訴我他自小就在基督徒家庭長大，可是多年來遠離了主。有好多年他在軍中服役，也為此甚為自豪。可是那些年日他並沒有事奉神。多年前他患了癌症，接受治療，病情和緩了一些年日，現在又復發了，來勢兇猛。“我死定了”他說，“醫生們不願說，但我知道真相。癌在我的脊椎里。我不覺得我會再出院了。”

　　他把他那些遠離主的年日，比照以色列子民流浪在曠野的四十年。想來他的生命最近有明顯的改變，只是我不知道是什麼事。然後吉姆告訴我，有一天他聽到“耶穌愛我”那首歌，便開始跟着唱。就在唱的時候，“那事發生了。”。他當時就信了耶穌基督，實實在在體驗到歸主重生的經歷。那事一點不假，清清楚楚，在他生命中起了極大的變化。他一邊講他經歷的這事，一邊抓着我的手說，“雷牧師，你必得告訴他們。告訴他們基督是惟一的答案。年輕人需要明白這事，免得像我一樣荒廢許多年的時光。”然後他要求我盡我可能，跟每一個人分享他的故事。“我想趁我還活着的時候幫助越多人越好。”

　　之後他說了句不尋常的話。“我知道我會進天堂，可是我還有一個問題，我沒有一份證書。”我聽了完全不懂他的意思。顯然他有幾個朋友說他必須有一張證書才能保證他會上天堂 – 也許是某種教會或受洗的證書。總之這事很讓他煩惱，因為他沒有證書可以拿給別人看。他很激動地說了四次，“可是我沒有證書。”我回到教會後，覺得如果吉姆需要一張證書，那麼我們就給他一份吧。我不曾寫過得救證書，但是我寫下幾句話，交給教會同工。他們設計了一張證書，打印在一張印有好看的邊框的紙上。簽完名後，我們用一個相框把它框起來。證書上寫着這些話：

　　“耶穌愛我，我知道，因為聖經告訴我。”

　　當我給他這份證書的時候，他足足哭了45 分鐘。後來他家人把證書掛在牆上他能看見的地方。在他臨終的那幾天，他會向每一個來探訪他的人顯示那份證書。安葬的時候，我們把證書放在棺材裡頭，陪伴他，直到他復活的那日。（帖撒羅尼迦前書 4章13-18節）：

　　“論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。 我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌里睡了的人，神也必將他們與耶穌一同帶來。 我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活着還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。 因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督里死了的人必先復活， 以後我們這活着還存留的人必和他們一同被提到雲里，在空中與主相遇；這樣，我們就要和主永遠同在。 所以，你們當用這些話彼此勸慰。”

　　吉姆.江森的故事顯示了許多事實，其中很大的一項就是，我們敬拜的是一位不改變的神。對不認識耶穌且不願認識祂的人，這是壞消息。對需要一個救主的罪人，這是世上最好的消息。吉姆.江森在最後關頭發現這福音。你呢？ 如果你厭倦了自己的罪，真心想要一個新生命，這位救贖了吉姆.江森的耶穌也能救贖你。這福音乃是神給那些不羞於認罪，承認他們需要救助的人的答案。時候將到，你必須決定你對耶穌作何回應。沒有人可以永久騎牆坐着，不做決定。其實不決定本身就是一種決定。如果你不接受基督，實際上你就是拒絕祂。我祈禱你不再耽擱，不再延誤，此刻便是你接受耶穌基督為你救主的時刻。

　　耶穌是你永生惟一的賭注

　　永恆的存在是上帝定的。我們生在世上，本來的計劃是讓我們作神的朋友，與祂同行，無憂無慮，直到永永遠遠。然而撒但的引誘和始祖的犯罪使人墮落在罪性里，我們就失去了伊甸樂園，得到死的工價。我們卻沒有失去神的永恆的愛，因為祂定意要把我們這些照祂樣式創造的，有靈的活人從罪與死中救贖回來，使我們的靈魂甦醒又復活。這是我們人生在世能得到的最大的福，接受神子耶穌的寶血赦免，重生得救，開始與神和好又合一的新生命！

　　朋友，耶穌基督是你永生惟一的賭注，因為祂是神差遣來的羔羊，除去我們罪孽的。在約翰福音14章 1-3 節里主耶穌安慰祂的門徒說：

　　“你們心裡不要憂愁，你們信神，也當信我。在我父的家裡有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了，我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在哪裡。”

　　如果你信祂，基督就是你的救主。你願這樣禱告嗎？

　　主耶穌，我把禰推在生命的門外太久了。我知道我是罪人，不能救自己。禰來敲門時，我不會再把門關起來。我憑信心接受禰的救恩，感謝禰的禮物。我願信靠禰作我的主和救主。主耶穌，謝謝禰來到世上。我相信禰是神的兒子，為我的罪釘死在十字架上，第三天復活。謝謝禰擔當我的罪，賜我永生。我相信禰你的話是真實的。主耶穌，求禰進到我心裡，作我的救主。阿們。

　　如果你誠心這樣禱告了，我鼓勵你把這禱告寫下來，或打印出來，簽個名，加上日期，好讓你記得你今天是你的第二個生日，因為你藉信心歸依耶穌基督，在靈里你重生得新生命了！

　　耶穌說，“到我這裡來。”你必須自己來，才會發現祂能改變你的生命。阿們。