最近读了一遍《坛经》。又称《六祖坛经》，据说是禅宗六祖慧能的言论记录。

我俗人一个，对于佛教、禅宗等的了解都是一鳞半爪、支离破碎的。无心向佛，但是出于对中国文化的好奇心，让我觉得有必要一探究竟。

佛教是印度的发明，禅宗被认为是汉化了（或本土化了）的佛教。一些学者认为，禅宗是佛教与中国本土的道教、儒教融合之后的产物。

《坛经》中比较有趣的是传说和故事，比如关于禅宗传承的故事，从拈花微笑、达摩东渡、六祖证道，等等。《坛经》的故事部分是比较易读的，但不是该书的主要部分。

被叫做经，就是为了传道，所以《坛经》的主要部分就是六祖慧能的见解，“佛性论”什么的。这部分比较枯燥。

据说禅宗的优点是极大地降低了佛学与佛教的门槛。佛教原本是非常高深的，佛经之多之复杂，即便只是读过《西游记》的人都会有印象。佛教从汉朝传入中国之后，一度走上层路线，在达官贵人、士大夫、皇室等统治阶级中小规模流传，一直到唐朝慧能创立的禅宗。

禅宗所谓“不立文字、明心见性”讲的是放弃了复杂的思辨，而讲求瞬间的顿悟。

我读《坛经》，觉得其最重要的教训，不是如何修行，不是顿悟胜于渐修，而是第一：

每个人都本身具有佛性，每个人都可以成佛。如果不信佛教，那么：每个人都有悟性，每个人都有觉悟的可能。佛教的“众生平等”似乎包含了朴素的人人平等观念。

第二，觉悟了的普通人就是佛；不觉悟的佛只是芸芸众生之一。

中国人大多迷信，民间把佛、菩萨什么的都当作神仙鬼怪来祭拜。其实佛教的佛、菩萨、罗汉还只是肉眼凡胎，只是在精神上觉悟了而已。在慧能看来，开悟与否是普通人与佛之间的根本区别。在普遍的人人平等之后，觉悟与否决定了人的高下，觉悟了即是佛，不觉悟就是俗人，芸芸众生之一员。

读完《坛经》，我的感觉是：禅宗真是中国宗教。中国人自古以来，大部分民众没有受教育的机会。中国民众不喜欢复杂的东西，佛教与佛学对于他们都太复杂了，所以佛教变成了禅宗。禅宗的特点在于其简单化，甚至不用文字，不要念经、不要读经，甚至也不强调每天的打坐修行，这让许多民众容易接受。

但是，简单化会带来别的问题。比如，能否解释清楚的问题。简单化固然对于理解世界人生有帮助，但是世界人生的所有真理都能够被简单化吗？

奥威尔的《动物庄园》中有一个情节，为了帮助一些理解能力不足的动物理解“动物主义”（隐射“共产主义”），居于领导（统治）地位的猪们简化了这一理论，把它变成一个简单的口号：“两脚坏，四足好！”让所有动物跟着喊。结果原本的“动物主义”，包括至少七条纲领，以及一首叫《英格兰兽》的歌曲在内的理论的许多重要要点都丧失了。《动物庄园》的悲剧与简化动物主义的后果或许不无关系。

经过慧能简化佛学、佛教搞出来的禅宗，确实流行了许多年，从晚唐一直到南宋。元以后禅宗式微。当然，部分禅宗思想被吸收入理学，成为中国传统思想的一部分。

据说，禅宗思想的三个主要元素：“真如缘起”论、佛性论、和顿悟说。前二者来自大乘佛教，顿悟说是禅宗的发明。也就是说，人觉悟的路径问题，不是一定要经过长期的修行，而是可能在某个神秘的时刻突然大彻大悟。

这一路径非常受欢迎。顿悟说最终走向了文字游戏。从禅宗公案、到机锋，到棒喝，到杀佛灭祖，禅宗让中国人对文字游戏的狂热发展到了极致。在那样一种游戏的氛围中，究竟又有几人觉悟了？我很怀疑。

佛性论所谓万物皆有佛性，听上去很可爱，一花一草，一木一石，或者都可以觉悟成佛？听上去很美好。然而似乎还是基于一种万物有灵的初民想象。在二十一世纪的今天，有几人能接受呢？

好吧，退一步，人皆有佛性，有人成佛，有人终究是个俗人，差别只在一个觉悟。那么，中外历史上的那些大魔头，就二十世纪来说，毛泽东、斯大林、希特勒，他们也有佛性么？他们也有机会觉悟而成为佛菩萨？

据说西方有个学者讲道德哲学时，有人问：“你说的道德碰到希特勒如何？”，该学者回答说，“先杀了他才能讨论道德。”

如果人皆有佛性，那么就得承认毛泽东、斯大林、希特勒也有佛性，也有顿悟成佛的可能。很想知道，假如释迦牟尼和慧能碰到这几个魔头，他们会怎么说？他们会不会也说：“先杀了这些魔头再来说顿悟”？

儒家的荀子把人分成几类：先知先觉者、后知后觉者、不知不觉者、大奸大恶。两个极端：先知先觉的圣贤是少数，像毛泽东那样的大奸大恶也是少数。大千世界，芸芸众生，大多数人不是后知后觉之人，就是不知不觉之类。而在现实中，后知后觉者，或者通过学习而觉悟了的人又是少数派。不知不觉者，不爱学习，或者学了也不明白不觉悟的人总是这个世界上的多数派。

在少数后知后觉者与多数不知不觉者组成的人类社会里，说人皆有佛性，觉悟即可成佛（即明白人）大约总不错了。只是这一道理或者未必适用于包括大奸大恶与古圣先贤在内的全体人类。因为大奸大恶者的佛性是一个可以争论的问题。