這個問題很中國。

為什麼“團聚”在中國文化里有那麼強的力量，甚至強到讓人跨越千里、

擠火車、忍受疲憊，只為回家。

詩人余秀華前些年的詩歌：

“穿過大半個中國去睡你

其實，睡你和被你睡是差不多的，無非是

兩具肉體碰撞的力，無非是這力催開的花朵

無非是這花朵虛擬出的春天讓我們誤以為生命被重新打開

大半個中國，什麼都在發生：火山在噴，河流在枯”

這首詩歌瞬間串紅，激盪了多少中國人的心扉。

在儒家體系裡，有一句非常重要的話：

“親親而仁民，仁民而愛物。”

——《孟子》

意思是：人類道德從愛親人開始，逐步擴展到愛他人、愛萬物。 

所以。在儒家眼中：家庭不是私人領域，而是倫理宇宙的第一層結構。

如果沒有家庭紐帶，整個道德秩序會崩塌。

所以，團圓在中國不是溫情，是倫理基礎。

“團聚”是農耕文明的核心情感！

中國幾千年是農耕社會。

農耕的本質是：人不能輕易流動，必須圍繞土地與家族生存。

所以：一家人一起勞作，多代同堂是生產單位，離家意味着生存風險。

團聚不僅是感情需求，而是生存結構本身。久而久之，團圓被寫進文化

基因。

家族是中國人的“精神國家”

在西方：國家、個人、宗教是精神依託

在傳統中國：家族就是國家的縮影。宗族、血緣、祖先構成身份認同

所以：回家 = 回到“我是誰”的根源

這不是簡單的親情，是存在感的回歸。

春節團圓，是對“時間循環”的儀式。春節團圓不僅是見人，而是：

一年結束

新年開始

祖先祭祀

家族時間重置

團圓是時間的“重啟按鈕”。

現代遷徙，讓團聚變成稀缺

過去一家人住一起，團聚是日常。

現在：

城市化

工作流動

海外移民

團聚變成一年一次的“奢侈事件”。

稀缺 = 儀式感爆炸

所以，春運成為全球最大遷徙。

即使“無親人”，也想回家——為什麼？

“無親人也要回家”

因為：家不僅是人，還是童年記憶，是語言、食物、氣味、方言

是“被認識”的地方。

回家是回到不用解釋自己是誰的空間。即使親人不在了，

土地、房子、街道仍然記得你。

團聚其實是對“孤獨”的集體療法，現代社會是高度原子化的。

人在城市裡是一個“功能模塊”。

團聚時，人重新變成：

某某的孩子

某某的孫子

家族故事的一部分

團聚 = 抵抗現代孤獨的集體幻覺與真實慰藉。

為什麼中國人對此特別執念？

一句話：因為中國文化的“自我”不是個人，而是關係網絡中的節點。

你是誰？是某人的子女，是某族的後代，是某地的人。

團聚 = 自我結構的恢復。

更深一點：團圓其實是對“消散”的恐懼。

時間會帶走人。

遷徙會拆散關係。

死亡會切斷血緣。

團圓是一種對抗：

我們還在一起，我們還沒有消失。

很多人回家，其實不是因為快樂。

而是因為：不回去會感到“自己斷根了”，會被文化與記憶拋棄，

會對抗一種深層的虛無感。

今年是中國馬年，上面是馬年的吉祥物和工藝品

雲南銅火鍋

成都春節前夕，裝飾好春節的喜慶燈籠（網絡圖片）

下圖成都街頭過年的新鮮蔬菜

望江樓 和成都的紅梅普遍開花了

老人在做香腸，所謂國年味

劇團在北歐的寒風裡

上圖是年味，下圖是北歐的肉桂麵包

成都人過年，每家都會有水仙花的盆景

水果裝飾

成都有幾萬的茶館，團聚都會去茶館

在北歐呆久了，才發現寒冷真能使人鬱悶，瑞典人的臉多數情況下是酸的，

苦的，只有在陽光出來的時候，他們才有笑臉。 所以劇團懷念同胞的笑臉。

嘿嘿。bian

下圖是北歐冷到一定層度，空中乾淨透明的時候，燈光可以變成直立，這樣

的獨特景觀，不比看北極光還要難遇見的，今年歐洲是15年以來二月最冷的

氣溫。 光柱