这个问题很中国。

为什么“团聚”在中国文化里有那么强的力量，甚至强到让人跨越千里、

挤火车、忍受疲惫，只为回家。

诗人余秀华前些年的诗歌：

“穿过大半个中国去睡你

其实，睡你和被你睡是差不多的，无非是

两具肉体碰撞的力，无非是这力催开的花朵

无非是这花朵虚拟出的春天让我们误以为生命被重新打开

大半个中国，什么都在发生：火山在喷，河流在枯”

这首诗歌瞬间串红，激荡了多少中国人的心扉。

在儒家体系里，有一句非常重要的话：

“亲亲而仁民，仁民而爱物。”

——《孟子》

意思是：人类道德从爱亲人开始，逐步扩展到爱他人、爱万物。 

所以。在儒家眼中：家庭不是私人领域，而是伦理宇宙的第一层结构。

如果没有家庭纽带，整个道德秩序会崩塌。

所以，团圆在中国不是温情，是伦理基础。

“团聚”是农耕文明的核心情感！

中国几千年是农耕社会。

农耕的本质是：人不能轻易流动，必须围绕土地与家族生存。

所以：一家人一起劳作，多代同堂是生产单位，离家意味着生存风险。

团聚不仅是感情需求，而是生存结构本身。久而久之，团圆被写进文化

基因。

家族是中国人的“精神国家”

在西方：国家、个人、宗教是精神依托

在传统中国：家族就是国家的缩影。宗族、血缘、祖先构成身份认同

所以：回家 = 回到“我是谁”的根源

这不是简单的亲情，是存在感的回归。

春节团圆，是对“时间循环”的仪式。春节团圆不仅是见人，而是：

一年结束

新年开始

祖先祭祀

家族时间重置

团圆是时间的“重启按钮”。

现代迁徙，让团聚变成稀缺

过去一家人住一起，团聚是日常。

现在：

城市化

工作流动

海外移民

团聚变成一年一次的“奢侈事件”。

稀缺 = 仪式感爆炸

所以，春运成为全球最大迁徙。

即使“无亲人”，也想回家——为什么？

“无亲人也要回家”

因为：家不仅是人，还是童年记忆，是语言、食物、气味、方言

是“被认识”的地方。

回家是回到不用解释自己是谁的空间。即使亲人不在了，

土地、房子、街道仍然记得你。

团聚其实是对“孤独”的集体疗法，现代社会是高度原子化的。

人在城市里是一个“功能模块”。

团聚时，人重新变成：

某某的孩子

某某的孙子

家族故事的一部分

团聚 = 抵抗现代孤独的集体幻觉与真实慰藉。

为什么中国人对此特别执念？

一句话：因为中国文化的“自我”不是个人，而是关系网络中的节点。

你是谁？是某人的子女，是某族的后代，是某地的人。

团聚 = 自我结构的恢复。

更深一点：团圆其实是对“消散”的恐惧。

时间会带走人。

迁徙会拆散关系。

死亡会切断血缘。

团圆是一种对抗：

我们还在一起，我们还没有消失。

很多人回家，其实不是因为快乐。

而是因为：不回去会感到“自己断根了”，会被文化与记忆抛弃，

会对抗一种深层的虚无感。

今年是中国马年，上面是马年的吉祥物和工艺品

云南铜火锅

成都春节前夕，装饰好春节的喜庆灯笼（网络图片）

下图成都街头过年的新鲜蔬菜

望江楼 和成都的红梅普遍开花了

老人在做香肠，所谓国年味

剧团在北欧的寒风里

上图是年味，下图是北欧的肉桂面包

成都人过年，每家都会有水仙花的盆景

水果装饰

成都有几万的茶馆，团聚都会去茶馆

在北欧呆久了，才发现寒冷真能使人郁闷，瑞典人的脸多数情况下是酸的，

苦的，只有在阳光出来的时候，他们才有笑脸。 所以剧团怀念同胞的笑脸。

嘿嘿。bian

下图是北欧冷到一定层度，空中干净透明的时候，灯光可以变成直立，这样

的独特景观，不比看北极光还要难遇见的，今年欧洲是15年以来二月最冷的

气温。 光柱