普世價值是什麼？是人類超越種族、民族和宗教所共同追求、本其良知和理性所一致認同的價值理念。今天我們所常言的自由、平等、民主、和人權，是政治領域的普世價值。

有人質疑：有普世價值這種東西嗎？ 邯鄲學步了、崇洋媚外了、人云亦云了……  怎麼沒有？！我們中國人不是常說“人同此心，心同此理”?什麼理是人人認可的呀？人人認可的理不就是普世價值？！

世界上不同民族不同文化，都有他們的道德規範。這些道德規範裡頭，大抵都有一條叫做道德黃金律，它是其他道德律的基礎，其他道德律多從該黃金律衍生而出。最早把這一條黃金律精確地總結出來的就是我們的孔聖人： “己所不欲，勿施於人”。 耶穌也說“你要別人如何對你，就要如何對人”。黃金律的原則是人與人的平等。

什麼是人與人的平等？ 就是將他人也當作人。這就是孔夫子所說的“仁”，也就是愛人。 “二人”為仁，一個人不是。只當自己是人，別人不是人，那就不是“仁”。“惻隱之心，仁之端也”。這惻隱之心，不忍之心，就是人的良心。仁愛是本於人性的良知而由道德理性推導出來的終極價值。地不分東西南北，人不分黑白黃雜，但凡是人，就有良知。 因為人都有良知，所以就有了普世價值：人人都應該是堂堂正正的有尊嚴的人；個體生命間應該平等對待。

人類一切文明的價值離不開愛，離不開平等。基督教講愛；佛教講眾生平等，甚至將平等推及動物的生命了。孔孟儒學很偉大，老早從人性的良知引導出仁愛這人類文明的基礎價值、也是終極價值。所謂仁愛，就是把他人視同為與自身平等的生命體，擁有平等的權利和尊嚴。假如沒有人的平等，一個文明的價值一定是畸形野蠻的，沒有吸引力。缺乏愛、毫無平等的文明，猶如成吉思汗的征伐殺戮，如果也叫文明的話，又與恐龍時代有何本質區別？

道德黃金律是仁愛這終極價值的具體運用。孔子的道，一以貫之者，“忠恕而已矣”。恕，“如心”（上如下心），將心比心，推己及人，所以“己所不欲，勿施於人”。 自己不願意被限制思想和言論，就不要限制他人的思想和言論；自己不願意被剝奪權利，就不要剝奪他人的權利；自己不願意被強拆，就不要為強拆的“專制效率”叫好；自己不願意被野蠻鎮壓，就不要說鎮反土改的冤魂是社會變革的必需代價……

忠是從積極方面講， “己欲立而立人，己欲達而達人”。 高級小資白領的，不要無視進城農民工的“異化”狀態；有關係活得左右逢源的，要為被毒打拘禁的訪民鳴冤；在異邦享有言論自由的，要如同劉曉波、陳光誠那樣為國人爭權益；生活富足的，不要坐視非洲饑民的缺乏…… 

一個人如果感受不到自己手腳或者軀體某個部分的傷痛，是麻木； 人類是一個共同的生命體， 一個人如果感受不到他人的痛苦和不幸，是“麻木不仁”。 仁者，“人飢己飢、人溺己溺”；不仁者，幸災樂禍、以鄰為壑，無視弱勢人群的悲苦，或者“拔一毛以利天下不為也”。 即將走上審判台正式入獄的王荔蕻，她為冤民奔走吶喊、為訪民死於囚禁所痛哭失聲，這就是仁。嘲笑維權人士不自量力、不識好歹、不懂得“悶聲發大財”的，不是典型的麻木不仁嗎？

仁愛是文明的起源；平等是道德的基礎。 沒有仁愛，人類社會是赤裸裸的弱肉強食。仁愛多一分真實性，文明就增進一分。 因為愛，所以平等。 因為平等、人人都應該有做人的尊嚴，所以我們認同自由和人權；因為平等，沒有任何人應該獨霸專斷社會公共事務，所以我們推崇民主。這就是為什麼平等、自由、民主和人權成為人類政治生活的普世價值。

正因為這些價值的普世性，身為專制政權首腦的胡錦濤和溫家寶也得勉為其難地在口頭認同它們。誰能否定自己的良知？誰會否定自己是講平等的文明人？中共再專制也知道專制是不文明不名譽的、也要強詞自己是社會主義的民主；中共儘管踐踏人權也會標榜自己人權的不斷改善……  頗為奇怪的是居然有人斷言普世價值的滅亡、把普世價值定性為不適用於華人的西方舶來品、 或者把自由民主等壓縮為僅僅是歐美白人一廂情願的有限價值。他們比中國政府更大方地甩掉遮羞布。

常言道“不因人廢言”，不論個人喜歡不喜歡歐美，不論歐美自身的普世價值落實得是否理想，難道中國人自己不需要平等、自由、民主、人權了嗎？難道中國人不欣賞這些基本的文明價值了？難道一小部分的中國人可以剝奪大多數的中國人的尊嚴？

在這世界上，誰有資格專制他人？誰有權利鎮壓他人？誰是真命天子可以獨握朝綱？是什麼讓鉗制言論、思想入罪、踐踏司法、草芥人命、橫徵暴斂、坑蒙拐騙、見義不為等成為中國特色的價值？ 如果有蔑視普世價值的“儒家”或“基督徒”，他們到底念的是什麼經？

普世價值不是西方的舶來品，中國人最純正最悠久的孔孟儒學早就講普世價值了。否定普世價值的傢伙，都是數典忘祖之輩。誰嘲笑普世價值，誰就是嘲笑自己的良知。