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釋商胡小林：生意場上何必焦慮
來源：《中外管理》 作者： 李靖
胡小林，淨空法師如是評價他：“我學佛58年了，再過兩年就一甲子。58年我只看到一個人的成就，這個人就是北京的胡小林居士！”
要知道，以“眾善奉行”為準則、不斷告誡自己的人本身就少之又少；而作為商人，以這樣的道德準則要求自己的，則又少之又少了；然而進一步的，不僅自己奉行，而且在企業里大加推廣《弟子規》，並且經營業績出現明顯提升的，更是鳳毛麟角。
讓我們隨著胡小林的足跡，看一看傳統文化《弟子規》是怎樣改變一個商人的心靈，又如何作用於他的生意和他的企業。
“原來都是定數！”
作為北京匯通匯利公司的董事長，人們現在看到他，會覺得是一個心境平和、待人溫和又極具商業智慧的企業家。
然而，多年前的胡小林可不是這個樣子。據他回憶：以前他下班出來坐電梯，只有三層的電梯，如果員工發現他在等，都會主動讓他一個人先坐：“胡總您先走，我們坐下一個”——不到一分鐘的共處，員工居然會竭力避開這位焦慮、暴躁的老總。連胡小林當時都對自己的境遇十分不滿：“你說我給你們開了工資，給你們解決了就業問題，還落了個這樣的結果！”
日積月累，在商海打拼多年後，擁有財富卻沒有成就感的胡小林，到2006年時已經出現了嚴重的焦慮症：天天生活在緊張、憂慮、自責里，動不動就發脾氣，吃飯一不如意就掀桌子，業務吃請每每酩酊大醉，半夜三更又後悔，進而討厭去辦公室，討厭見客戶┅┅以至於買房都從來不買三層以上的，怕什麽時候自己突然想不開，抬腿就跳！
大夫給他的治療方案是：吃藥，加遠離刺激源——客戶和辦公室！可是，做生意的胡小林怎麽可能用這種“方案”治療自己呢？
這時，中國傳統文化開始走進了胡小林的生活。
聽從師父的教導，對《弟子規》如饑似渴修習的胡小林，慢慢找到了一種少有的感覺——心安理得。“我才知道，人一生里的際遇，鬧了半天都是定數！不是我們爭能爭來、著急能著急來、發脾氣能發來的。假設我一輩子是一億身家，這個人不給我，那個人會給我，我著什麽急呢？”
逐漸找到這種感覺，並踐行《弟子規》之後，胡小林的嚴重焦慮症逐漸緩解，連大夫都覺得奇怪：以前西醫認為治療焦慮症，應該是個長期的過程，可你怎麽這麽快就自我痊癒了？這太奇怪了。
從此，胡小林的生活和生意，換到了一個新的軌道上來。
戒酒的意外收穫
隨著對《弟子規》的修習，胡小林也開始了對“刺激源”——客戶關係的改造。“《弟子規》說得是挺好，但能解決掙錢的問題嗎？企業就是要靠錢說話，這是學習《弟子規》時所面臨的挑戰。”胡小林當然要面對現實。
當時胡小林打算先在業務上試一試，甚至也做了最壞的打算：“如果到2008年1月1號不靈，生意掉下來，那我就再‘回來’。”
而對客戶的開發，胡小林之前最苦惱的事情就在喝酒上：談生意沒有不應酬的，應酬沒有不喝酒的，而醉酒之後沒有不後悔、自責的。“我以前就是不管三七二十一，鐺鐺鐺，先把自己灌醉！然後對客戶說肉麻諂媚的話，就無所謂了！喝了酒，就能拿單子。可等後半夜酒醒了，每次都覺得我怎麽能這樣呢？！可第二天，還得接著喝┅┅不斷循環。”這是胡和很多中國企業家都面臨的非常現實而糟糕的商業環境。
《弟子規》講：“喝酒醉，最為丑。”因為酒後頭腦不清醒、“滿嘴跑舌頭”，客戶中甚至一度傳言：“胡小林在酒桌上的話，最多聽信30%。”
不過如今，開始持酒戒的胡小林已經醒悟：“聽說過布施是因，財報是果，沒聽說過喝酒是因，掙錢是果的。”
而戒酒之後，與客戶應酬時，胡小林發現自己腦筋更清楚了，不該答應的就不答應，客戶提出的問題，有一是一、有二是二地回應。“事非宜，勿輕諾，苟輕諾，進退錯”，這是《弟子規》的教誨，“我現在看那些喝酒的人在飯桌上胡亂答應事，都替他們捏把汗，另外也慶幸自己沒有再這麽喝，不再隨便答應人了，否則答應的那些事能給人家完成嗎？”
戒酒這件事，看似不大，但胡小林從中得了很大的收益。既然很多業務是在酒桌上談的，那麽酒桌上這位堅決不喝酒的人，則必是頭腦清醒、說話不後悔的一位。
這只是胡小林“牛刀小試”。但能否把《弟子規》的更多精華在企業運營上深入實踐——在這樣的探索中，胡小林對信仰的踐行逐漸走向了“深水區”。
不打“妄語”，就是競爭力！
較之於匯通匯利所在的壁掛爐行業，胡小林認為：與日本和德國的企業相比，中國的企業在合同誠信方面做得並不好。而誠信，正是《弟子規》的一個重要內容：“凡出言，信為先；詐與妄，奚可焉。”
胡小林開始要求銷售部：“你們在談合同條款的時候，一定要把事實給開發商說清楚，什麽情況下我們可以做，什麽情況下就不能做。”
但是一開始客戶反而不高興：“哪有對開發商說不做的？”銷售員也怕得罪客戶，又怕談判周期長，找胡小林說：“咱先答應吧，緩和跟客戶的關係，以後要有問題，喝幾頓酒，再送點東西，成品保護之類的事情到時候再談唄。”
然而胡小林很清楚，如果按客戶的要求打腫臉充胖子，以後又幹不了，不僅在開發商那裡交代不過去，而且開發商也得受買房人的責難，最後氣兒還是得發在胡小林的公司身上。於是，胡小林對銷售員說：“這就是考驗你們水平的時候！答應人是最容易的，但這是‘妄語’。能把合同每個環節講清楚，實現雙贏，才考驗水平。”
把“妄語”去除，最後反而贏得了客戶的尊重，開發商說：“這麽多家賣壁掛爐的就沒有把成品保護之類事情說清楚的，只有你們公司把這問題說清楚了。合同交給你們這種公司我們放心——把醜話說前面，合作以後沒分歧。”
按胡小林的觀察：99%的官司，只要遵從了《弟子規》，其實都不該打；遵從了《弟子規》，就不會交“惡緣”，沒有誠信的損失。而誠信，在胡小林看來，正是企業核心競爭力的根本。
面對競爭，“仁者無敵”
而說到競爭，其實是個非常棘手的問題。因為與世無爭時，做到修身養性是比較容易的；但人常言：商場如戰場——在看似你死我活的戰場上修煉自己，就會複雜困難得多。
胡小林首先考慮的是放平心態：“要相信，這輩子掙多少錢是定數。”同時，他非常反對“商場如戰場”的說法，認為商場並不是戰場那樣的你死我活，反而要注意的是：千萬不要跟別人結怨，不要冤冤相報。
《弟子規》說：“揚人惡，即是惡；疾之甚，禍且作。”所以，胡小林對銷售員說：“我們立下一個規矩，你們如果只有靠詆毀對方、只有靠揭人家短，才能把錢掙回來，那這個業務乾脆咱們就不做！”
匯通匯利公司的員工也對《中外管理》提到：“招投標競爭中，我們是嚴禁詆毀競爭對手的。”
而對於不可避免的競爭，胡小林更信奉“仁者無敵”的智慧：“當我一遇到對立面，就想起師父說的‘仁者無敵’，這個時候要檢討自己什麽地方做得不仁。這個人跟我過不去，一定是我的問題，要檢討自己。你放心，你的境界會愈來愈高！”
“如果這個錢是你的，別人爭也爭不去；如果這個錢不是你的，你就把別人殺了，這個錢你也享受不了。所以老祖宗說‘和氣生財’，真有道理。你怎麽對待別人，別人就怎麽對待你。這種因果規律不可思議，要生敬畏心！”胡小林說。
隨著貫徹《弟子規》的深入，胡小林的“試驗”結果也出來了：“我們一般年景是賣23000台到25000台爐子，結果2007年一下賣出了31000台！”這堅定了胡小林用《弟子規》“改造”企業的信心。隨後的2008年，“因為有奧運會，北京基本上沒工程，我本來想索性搞內部的《弟子規》培訓。沒想到閒時不閒，生意反而比正常年景還高10%！”
淘汰“與人為敵”的制度
在匯通匯利內部，胡小林是怎麽推行和落實《弟子規》的？這也是很讓人關心的事情。老總信服《弟子規》，可不等於企業內部就能一起跟著信服。
而胡小林的經驗，首先就是“教育者先受教育”。自己在公司要先做到《弟子規》的要求，否則員工會覺得這是唬弄人幹活的，會很反感。
甚至，胡小林發現會上討論的事情並沒有做到《弟子規》的要求，就會召回員工，按《弟子規》的精神重新討論。“經常有這種‘拉抽屜’的事情。我雖然沒面子，但這卻是在尊重《弟子規》，員工會對《弟子規》生起尊重心，認為老闆是揪住不放的”。
另外，為了把《弟子規》與企業管理制度結合在一起，胡小林把現行的管理制度都調出來，各個部門的考核、評比、流程、獎懲，特別是跟人打交道的制度，都調出來，用《弟子規》衡量，這些制度哪些對？哪些不對？逐一調整。以至於匯通匯利員工很明確地對《中外管理》講：公司的企業文化都在《弟子規》裡！
而且胡小林有個看法：“現代企業管理制度很多是‘對立’的理念，而不是合作的理念：你傷害了我，我就傷害你；你要乖乖地不傷害我，我也不傷害你。錯了！人和人之間不是這種關係。學了《弟子規》，就要拋棄與人為敵的制度，建立更人性化的制度。”
最後，胡小林感慨：“可千萬別小看你的員工，‘見人善，即思齊，縱去遠，以漸躋’。”員工，也是老闆自己修行的老師！
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印光大師文鈔菁華錄
太上感應篇原文 http://www.dizang.org/fjtj/tsgy/p04.htm
胡小林資料更新 http://www.xuefo.net/fashi_53_1.htm
胡小林_互動百科
胡小林：學佛的體會（2011/9/25）
http://www.xuefo.net/nr/article16/156396.html
尊敬的蔡老師，尊敬的各位法師，尊敬的海內外同修、同學們，大家上午好！
咱們就開門見山，因為今天上午只有一個小時。今天給大家匯報自己學佛的體會，一共分成兩個部分，第一個部分是如何念佛，第二個部分是如何對治習氣。如何念佛，我主要想跟大家在一起，共同學習我們淨土宗第十三代祖師印光老和尚的念佛十念法。大家都知道，我們都是修淨土的，淨土宗信願行三，為我們淨土法門的綱宗，就是宗旨、本旨。我們念佛，口稱「南無阿彌陀佛」是我們的行門。我們應該怎麽樣念佛？怎麽樣念佛才能最後達到往生西方極樂世界這個目的？我們現在口稱「南無阿彌陀佛」，這個方法叫做攝心念佛，攝住這顆心。《大勢至菩薩念佛圓通章》說，「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一」。六根要都攝，從哪下手？印光老和尚說從攝耳根下手。所謂攝耳根下手，耳根一攝六根統攝。那怎麽攝耳根？就是要用我們的耳朵來聽我們的聲音，耳朵聽我們嘴念的聲音。如果嘴不念，如果我要是默念，默念亦有心聲，也有心聲。你看我們經常說，淨空老和尚知道廣大眾生的心聲。我們這個娑婆世界所有的思惟，包括我們看報紙、看電視、想問題，其實最後都落在聲音上，大家可以試一試。這個人我真喜歡他，你最後是落在聲音上；我現在很緊張，你也是落在聲音上。所以我們的耳根最利。
大家經常，我們做為日課，經常讀誦《佛說阿彌陀經》，《佛說阿彌陀經》當中講了西方極樂世界的修學環境，鳥在那用聲音講法，風吹那個樹，那個風聲也在講法，水嘩啦啦嘩啦啦的流，也在用聲音講法。印光老和尚說風聲、水、鳥、樹林，皆演法音，都在通過聲音。除了聲音能講法之外，西方極樂世界還可以用顏色講法嗎？可以。那為什麽佛在經上不說？因為跟娑婆世界說沒用，你們的耳根最利，所以就給我們講在西方極樂世界如何用聲音學習。淨空老和尚曾經談到過，釋迦牟尼佛來到這個世界上是用聲音講法，沒有文字，中國的孔子、孟子也是用聲音講法，也沒有文字，都是在這些古聖先賢、佛菩薩離開我們之後，最後我們集成經文，形成文字，所以都是用聲音。
「耳根圓通」，什麽叫圓通？圓就是圓滿，通就是通達。為什麽我們的耳根圓通？圓通既是一種修行的方法，也是一種修行的結果，圓滿通達就是大徹大悟。我們通過什麽方法能達到圓滿通達？我們利用自己的耳根。為什麽說我們的耳根最利？我們六根當中，大家可以觀察我們的耳根，它對聲音特別平等，甭管難聽的聲音還是好聽的聲音，甭管遠的聲音還是近的聲音，耳朵它閉不上，只要有聲音，來者不拒，去者不留，湛然寂靜，耳朵就在這，用英文講話stand by，你只要有聲音我就接受，聲音一走我就走，我不執著聲音。眼楮不行，眼楮我們只能看前邊，看不著腦後邊。耳朵不一樣，後邊的聲音照樣能聽見，你看圓；通呢？隔壁屋有聲音能通過這牆聽到。我們耳朵就有這種力量。
為什麽叫耳根圓通？我們要仔細觀察我們的耳朵，我們耳朵的作用，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，非常非常靠近我們所說的自性。我們身上有這麽一個很好的根，耳根，我們通過耳根來觀摩，來向耳根學習，久而久之你就能悟道。耳根是我們六根當中成佛最容易，與佛最靠近的一根，所以我們千萬不要把我們的耳根忽視掉。觀世音菩薩在因地當中就是通過耳根來證得圓通，到了果地上他依然尋聲救苦，還是要靠眾生的聲音，「觀世音」，還是要靠聲音來救贖眾生。所以我們說觀世音菩薩與我們娑婆世界的緣很深，深就深在我們都用耳朵。
我們今天沒有去西方，所以我們今天在因地，我們稱念南無阿彌陀佛。我們到了果地，到了西方極樂世界，我們看看佛在《大乘無量壽經》上、在《佛說阿彌陀經》上，還讓我們念佛，經行還是念佛。所以徹始徹終不離這六字洪名，以音聲做為載體，成就此生一生成佛之弘願。所以我們的耳朵對我們非常非常重要，如果一個人善於利用耳朵來聽佛號，久而久之，我們的耳根就愈來愈利。能念的是嘴，能聽的是耳朵，所念的是阿彌陀佛。我們念到一定程度的時候，我們就能做到能所不二，能念的嘴、能聽的耳，跟我們所念的阿彌陀佛就融為一起。久而久之你就覺得好像不是耳朵在聽阿彌陀佛的名號，好像是嘴在一邊念一邊聽，這就是所謂的六根互用。
我們每個人都希望修學淨土能夠最後往生到西方極樂世界，而往生到西方極樂世界三個必要的條件，信願行三。往生與否決定在信願之有無，品位高下決定在持名之功夫深淺。光念佛能去西方嗎？如果我光行，而沒有信、沒有願去得了嗎？我們按照《華嚴經》的開示，一即是一切，一切即是一。印光大師在《文鈔》當中再三告誡我們，「帝網千珠，攝於一珠，一珠遍入千珠」。說天上，天上的帝王們，他們的裝飾品是個網子，網子和網子交接的地方有珠子，千珠，這一千顆珠子在每一顆珠子裡邊你都能看到，同時每一顆珠子也遍於這一千顆珠子裡邊，你在每一顆珠子裡邊都能找到這一顆珠子的影子。「帝網千珠，攝於一珠」，一珠就包括這一千顆珠子的影子，「一珠遍於千珠」，這一顆珠子就可以深入到一千個珠子裡邊。信願行三，三顆珠子，行這顆珠子裡頭一定有信有願，願這顆珠子裡邊一定有行有信，信這顆珠子裡邊一定有願有行。千珠都能互照，更何況三珠！
說我現在對西方極樂世界也不信，我也不願意，我現在念佛行不行？行，你念著念著，你那個信心，你那個願心就念出來了。為什麽？我現在不信不願，但是我就按著印光大師說的十念法來念佛，我就能把信心和願心念出來嗎？回答是肯定的。為什麽這麽說？因為你對西方極樂世界不信，你不願意去西方極樂世界的原因，是因為你的業、因為你的障，你有業障。所以你貪著於這個五濁惡世，你對西方極樂世界的樂意識不到，你對於未來去地獄的苦，你也想象不出來，這統稱為業障。而持名一法，六字洪名乃至四字洪名，印光大師說念之久久，四個結果就可以出現，「障盡福崇，業消智朗」。障盡，業障盡了，盡就是沒了，障盡福崇，崇就是增長，福氣增長起來；業消，業消掉了，智朗，智慧明朗、智慧開朗，這四個結果。兩個是積極的，福崇、智朗，兩個是克服消極的，業消、障盡。這四件東西就是佛在《阿彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這六字洪名就能解決這三個條件，善根、福德、因緣。
我這次來到馬來西亞之前，定弘法師給了我一份數據，這份數據講的是日本淨土宗的開山祖師法然上人。他是善導大師的學生，生於我們中國的唐朝，是一一三三年，老人家八十歲圓寂，日本的淨土宗開山之祖。他老人家在講到念佛的作用的時候是這麽說的，他有一篇文章叫《十念法要》，他說，「不顧妄念余念」，你不要管，就是我們淨空老和尚說的，不要照顧妄念。「不畏散亂不淨」，你也不要考慮我到底現在是散亂還是不淨，想那些貪��痴慢、想十惡。「惟口稱名號」，只要嘴，口稱名號。他老人家接著說，「若常稱名者」，如果我們經常、長時間不斷稱佛號的話，他老人家說，結論是什麽？「以佛名之德」，以佛號的功德，達到下面這幾個效果。第一「妄念自止」，妄念自己就止住了；第二「散亂自淨」，昏沉自然就能克服；第三「三業自調」，身口意三業就歸順、就善了；第四，最重要的開示，「願心自發」，你願意去西方這個心自然就發出來。
我們諸位同修知道，只要我們在臨終的時候願意去西方，我們這個願跟阿彌陀佛的四十八願都有道路，感有感道，應有應道，感應道交交在一起。阿彌陀佛這個應道，應，他四十八願說眾生在臨走的時候只要念我，我就把他接來，這叫應。這個應是有道路的，這個道從來就沒離開過盡虛空遍法界，關鍵我們的問題是我們感不感他老人家？你那個感道建立起來沒有？如果你的感道建立起來了，它跟那個應道就能交在一起，你就去西方。這個感道，感應道交做為我們這一邊，凡夫這一邊，想去西方極樂世界這一邊的凡夫，這個感道是什麽？就是願意去。所以這個願心非常非常重要。我記得老和尚有一年在新加坡弘法，他老人家非常詼諧、非常幽默，他說我在這講法，大家來聽法，來到這裡聽法的人都願意去西方極樂世界。如果我在我這個屋子旁邊建立一個房間，上面寫著到這來，想去西方的人到這個房間裡邊去，七天之後保證去西方，沒有一個人敢進去。為什麽？不願意去，沒有這個願心。所以願對我們太重要太重要了！你只有願，你才能把你的願道跟他的應道建立起來，感應道交。
感從哪來？感從願來。所以很多口稱名號的這些同修，我接觸得挺多的，老是覺得自己的願心不夠，老是覺得自己的信心不夠。這個不是開玩笑的，往生與否決定在信願之有無，你要沒有信心、沒有願心，你就執持名號，喊破喉嚨也枉然。所以願心跟信心對我們非常非常重要，各位同修。而願心自發，從哪發起來？從我們口稱名號當中發出來。我也口稱名號了，我怎麽還是不願意？那我們就要追究，你這個口稱名號的方法有問題，因為你沒有都攝住六根來念。都攝住六根，下手之處，印光大師說就在「攝耳諦聽」。攝，我們查字典，收住；諦聽，認真聽，真聽，一絲不苟的聽，一個字一個字的聽，印光大師說，字字句句都要聽清楚。這個不是鬧著玩的，十聲阿彌陀佛，以四字洪名四十個字，這十句，「乃至十念，若不生者，不取正覺」。我們怎麽樣保證這十念你得念好？什麽叫念好？你得保證這十念當中都攝六根。這十念當中我怎麽都攝六根？攝耳諦聽。我怎麽攝耳諦聽？你就要用你的耳朵把你嘴裡念出的每一個字都聽清楚。聽不清楚就是散亂，聽不清楚就把你這個願最後丟掉，你就去不了西方。
我們現在初念佛的人，不要說一句阿彌陀佛這四個字我能聽得清楚，你這四十個字當中，你有百分之十能聽清楚，那就是四個字，那就是一句；你有百分之二十，二四得八，你就兩句阿彌陀佛，八個字。我們說這八個字可不一定都集中在兩句佛號上，有可能一、三、五聽清楚了，十一、十二、十三聽清楚了，跳著的，這就不簡單。我們長期不善於用我們的耳朵，所以我們從現在開始就要做這方面的訓練，攝耳諦聽。我們這個世界，說者無心，聽者也無心，你說你的，我聽我的，散亂。所以我們現在希望我們的願心出來，唯有口稱名號這一個方法。而口稱名號得力於否，在於我們能不能用耳根來聽我們嘴裡念出的聲音，如果你有聲音的話；如果嘴裡不出聲音，你要用你的耳朵來聽你的心聲，聽得清清楚楚。
以上剛剛向大家匯報的這幾句話，就是我們印光老和尚在七十年前，他老人家給我們留下了《文鈔》，跟那些居士大德們往來的書信，《文鈔》當中有這麽一段開示。我們大家一起來學習，看看印光老和尚是怎麽教我們用耳根來聽佛號，最後達到去西方。老人家說，「至於念佛」，至於念佛就是說到念佛這件事。「心難歸一」，太難了，歸一。「當攝心切念」，當是應當，攝住心，切是懇切，懇切的念佛，應當攝心切念，這誰都希望，攝心切念。「自能歸一」，我想念，我就能攝住心，我就能切念，我就能歸一，我就把我的一切，所有的念頭都變成這一個阿彌陀佛，這是什麽人？這是上根。我想念，我就能攝住心，我就能歸一，這不是一般的根性。他老人家最後往下講，退到第二步，「攝心之法」，怎麽攝心？「莫先於至誠懇切」，沒有比至誠懇切再重要、再第一位的，至誠懇切。我們現在念佛散亂，妄念很多，我們意也不至誠也不懇切。「心不至誠，欲攝莫由」，沒有誠敬心，你想攝住這顆心念佛，莫由，那是不可能的。如果「既至誠已」，如果我們已經做到至誠。「猶未純一」，還沒做到純一。這就講進入了中根，他至誠，但是這一句佛號還不夠純，還有夾雜、還有懷疑、還有間斷。「當攝耳諦聽」，應當採取用耳朵聽佛號的方法。這就進入到中根，中根人；上根人當攝心切念，自能歸一。
下邊說，如果說已經至誠，但是還不能歸一，怎麽辦？攝耳諦聽。他老人家講，什麽叫攝耳諦聽？「無論出聲默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入」。就是無論出聲念阿彌陀佛，還是不出聲心裡默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入。這三個條件，念從心起，聲從口出，音從耳入，我覺得最難理解的就是念從心起。什麽叫念從心起？我聲音從嘴裡出來，這個我好辦，阿彌陀佛，聲音出來了。我耳朵聽我也好辦，我有個操作對象。最難的就是念從心起。法然上人說，什麽叫念從心起？「思決定往生」，思就是我們的心裡頭想，決定往生，我一定要去西方。念從心起，就是我念這句佛號在幹嘛？我要去西方！要不然我花那麽多時間念佛為什麽？我就是要去西方，這就叫念從心起。
我們很多人念佛，老和尚說，從嘴皮子上滑過，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，十句，你們的心裡想著念佛這件事了嗎？沒有。我在各地向大家匯報十念法學習體會的時候說，譬如說我們叫爸爸，爸爸爸爸爸爸爸爸爸爸爸爸，你這心裡有爸爸嗎？沒爸爸。如果我們換一種方法，爸爸、爸爸、爸爸、爸爸、爸爸，你能感覺到心裡真有爸爸。這就是念從心起，心裡真有阿彌陀佛，真想去。很多同修問我，到底念佛的時候我是想阿彌陀佛，我還是想念佛？你就攝耳諦聽，就全辦了。你想，你用耳朵聽你的佛號，誰來掌握你的耳朵？誰來控制你的耳朵？誰來提醒你要用耳朵念佛？你得用你的想法、用你的腦子，「我又跑了，我現在得用耳朵聽佛號」，這就是念從心起。
你攝耳諦聽拿什麽攝？拿你的心管住你的耳朵來聽這個佛號，這就是念從心起，音從耳入。譬如說我們小孩想考大學，我們考大學要複習功課，印光老和尚在《文鈔》當中舉了這個例子。要考美國哈佛大學，我們得複習數學、複習物理、複習化學，那你會在做數學的時候，「我要考哈佛，我要考哈佛」，你會這樣嗎？你做題就好好做，你這每一道題都跟去哈佛有關。但是並不是說你在做題的時候還要想著我要去哈佛、我要去哈佛，你那題能做好嗎？就做不好了。念佛就攝耳諦聽，讓自己的心管住自己的耳朵，聽自己嘴裡的聲音。不一定好管住這耳朵，你念著念著你的腦子就不管耳朵，就管妄念去了，念就不從心起了。所以皆須念從心起，聲從口出，音從耳入。各位同修，甭多了，你就拿十分鐘這麽試一試，其功德不可思議。我們這麽一輩子，活到今天，從來就沒有這麽安靜過，從來就沒有這麽都攝過這六根在一件事情上，散亂。你別以為聽老和尚在那講經，你的心就歸一了，沒有，他說他的，你聽你的，沒聽進去，要聽進去怎麽會┅？
在上衛生間、在躺著睡覺不能出聲，出聲就不恭敬，而且還傷害身體，這個時候我們只能默念。印光大師說，「默念雖不動口」，默念的時候雖然我們不動嘴，「然」，然而，「意地之中」，意地，意是意念的意，就是你腦子裡頭還應意地之中，「亦仍有口念之相」，你腦子裡頭還覺得你的嘴在念。就是說噴薄欲出，這個嘴要發聲音但是沒發聲音，所有的器官跟肌肉都在念佛只是沒有聲音而已。好像舌頭也在動，喉嚨也在動，腮幫子也在動，就是沒聲音。口念之相，意地之中仍有口念之相，你還覺得我雖然是默念，但是默念也是由嘴裡念出來的。意地之中仍有口念之相，大家一定要把這個感覺捕捉到。大家現在就可以閉著嘴，想想你用心裡念阿彌陀佛的時候，你那嘴是什麽感覺，是不是覺得好像舌頭、喉嚨、腮幫子，好像要萌發一種動作？萌就是開始的意思，但是又不能讓它完全展開。
「心口念得清清楚楚」，心裡頭和嘴上念得清清楚楚。這就是兩個清清楚楚，心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚。第三個，耳根聽得清清楚楚。諸位同修，這就幾根了？三根，都攝六根你這就攝住三根。剩下三根呢？一個是鼻子聞味，一個是身體，還有一個是眼楮，這三根還沒攝住。老和尚接著說，「如是攝心，妄念自息矣」。矣是語氣詞，在這表示了，現在完成式。這樣的話，妄念自己就息滅掉了。這是什麽人？中根人。上根人想攝住就念了，心自然歸一。不行，不行就用耳朵，用耳朵聽，聽完以後妄念自息矣。我們是什麽人？可能中根管用，用耳朵聽就管用。
印光大師下面開始講下根。「如或猶涌妄波」，如果妄念還像波濤一樣洶湧澎湃，還往外涌，猶涌妄波，妄就是妄念的意思，波就是波濤的意思。「即用十念記數」，這個時候我們就採用十念記數，下根。上根，至誠懇切就能把根攝住，心就歸一；中根不行，不行就用耳朵；耳朵還不行，就用十念法。「則全心力量」，全心的力量，「施於一聲佛號」，施就是作用於一聲佛號當中，全心的力量，你這個勁就大了。「雖欲起妄」，雖然你還想起妄念，「力不暇及」，暇就是時間的意思、空閒的意思，沒有時間讓你使這個力量，你力不從心。「此攝心念佛之究竟妙法」，大家注意聽，這個攝心念佛不是觀想念佛、不是觀像念佛，攝心念佛。此攝心念佛之究竟妙法，究竟就是圓滿了，妙是說不出來，你說三天三夜這個方法也說不完。
此攝心念佛之究竟妙法，「在昔宏淨土者」，在過去弘揚淨土的那些祖師大德們，「尚未談及」，從來沒談過。為什麽？為什麽偏偏印光大師說這個話？你看注意，要契機，眾生的根基不一樣。為什麽印光大師在這個時候推出十念法？他老人家解釋，「在昔宏淨土者，尚未談及」，從來沒說過。「以」，因為，「人根尚利」，那個時候人的根器利，還可以，尚是還可以的意思，尚利，不錯。「不需如此」，不需要這樣。「便能歸一故耳」，就能夠做到心歸一。為什麽過去祖師大德不用這個十念法？很多同修也提這個問題，淨土來到中國這麽多年，為什麽偏偏到印光大師一千多年之後才說這十念法？印光大師解釋，那個時候人根利，不需如此，便能歸一故耳。
然後印光大師接著說，現在的情況，他沒說別人根器不利，他說「光」，光就是他本人，印光，「光以心難制伏」，我因為心難制伏。各位同修，印光大師認為他的心難制伏，況我等凡輩乎？更何況我們這些人？光以心難制伏，印光，我，因為我的心難以制伏，「方識此法之妙」，我才認識到，識就是認識、知道，方是才的意思，方識，才認識到這個方法的妙處。那印光老和尚是不是去西方了？Yes。他是怎麽去的？他是用這個方法去的，這不就是這個意思嗎？光以心難制伏，方識此法之妙，「蓋屢試屢驗」，百試不爽，怎麽試怎麽有效果。屢就是反覆、多次的意思，屢試屢驗，驗就是證明是成功的。
「非率爾臆說」，率爾就是隨便、輕率的意思，臆說就是我主觀想象的說，它是兩個意思，第一不率爾，第二不臆說。率爾就是不該說的你說了，說得是不錯，但率爾，隨便就說了。不是隨便，就在今天這個世界，就在今天修淨土這些人，他們必須得知道這個法門，十念法，所以我不是率爾，我不是不該說而說，我沒有食言。臆說，不是我自己主觀想象編造出來的方法，或是我自己杜撰的，不是，有根據的。「願與天下後世鈍根者共之」，天下就是我們今天，後世就是我們末法時期。天下講的是空間，所有人都在天以下地以上，天下就是這個世界。後世講的是時間，什麽時間？現在。空間、時間都包括了。我願意、我希望能夠跟現在的、天下的、全世界的、後世的鈍根者，您要是中根，您要是上根，您要是利根，那就算了，如果您不是利根，我願意跟你一塊共之，之是代詞，表示十念法，我願意跟這些鈍根的人們在一起用這十念法。
「光以心難制伏，方識此法之妙，蓋屢試屢驗」，有結果；「非率爾臆說」，有根據；「願與天下後世鈍根之人共之」，希望，就和蔡老師昨天講的，鼓勵。完了以後他老人家結論是，「令萬修萬人去耳」，令就是使得，一萬個人修一萬個人去，萬在這裡是形容詞，表示無數、很多，萬修萬人去。我們注意這裡邊幾個意思，萬修八千人去，沒這麽說，萬修萬人去耳，無一漏網。印光老和尚沒在這裡邊打折扣，說這個方法不錯，一萬個人修大概八九不離十都能去，沒有，萬修萬人去耳，耳是語氣詞，在這裡表示肯定的意思，加強這個語氣。我們相信嗎？令萬修萬人去耳，你要不修那就不談了。
「所謂」，他下邊解釋，什麽叫十念記數？「所謂十念記數者」，下邊又解釋，者字就帶出來下一段的解釋，什麽叫十念記數這個東西？「當念佛時」，當我們念佛的時候。「從一句至十句須念得分明」，念得分明就不能囫圇吞棗，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這不叫念得清楚；阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，該給多少時間給多少時間，要念得飽滿，要念得充分，不能吞，不能一舌帶過，聽著好像是在念佛，再仔細一聽好像也聽不清楚，這個不行，須念得分明。我們很多同修念佛的時候我在旁邊聽著，我聽不清楚在念佛，這個不行，嘴根沒有攝住。須念得分明，「仍須」，除了念得分明之外怎麽樣？「仍須記得分明」。你看這個十念就是攝住你的意根，你得用腦子記數，仍須記得分明，你腦子幹不了別的，嘴裡念得清楚，腦子裡邊還得想著這是第幾聲佛號。但是不是說阿彌陀佛一、阿彌陀佛二、阿彌陀佛三，不是這樣，你心裡清楚就行了。
我這次在紐約給大家講這個十念法的時候，就有一個小姑娘特別緊張找我來，「胡老師」，她說十念法我不知道我到底是記數，我還是念佛？我說�不要想數字，�不要緊張，�就好好念。我說�給我表演一個，�念吧！她說那您給我聽著，我這好像老記不住數，我顧著數我就顧不了佛號。我說�現在不要想數，�就好好念佛，那個小姑娘就阿彌陀佛、阿彌陀佛。念著念著我說停，她就停下來，我說�剛才念的是第幾句？她說第七句。我說�腦子裡有七這個數嗎？她說沒有，但是我心裡清楚這是第七句。我說這就行了。
仍須記得清楚，你是不是記清楚？記清楚你就攝住意根了，否則的話你根本就不知道那是第幾聲。仍須記得分明，分明就是清楚的意思。「至十句已」，至就是到，十句已，已就是到十句了，到十句完了，已就是結束。「又須從一句至十句念」，再回過頭來從一句往十句念。「不可二十、三十」，不能說十一、十二、十三、十四、十五，二十一、二十二，不能這樣。不可二十、三十，「隨念隨記」，一邊念一邊記，記到十你就回零，記到十你就回零。「不可掐珠」，不能掐珠子。「唯憑心記」，只能靠，憑就是靠，唯就是只，只能靠我們的心記。因為你一靠珠子，你心的力量就小了，因為你藉助珠子的力量來記數！不能，把它去掉，我們明明有兩條腿，我們不需要拐棍，我們要鍛煉我們腿的力量來走路。唯憑心記。
「若十句直記為難」，如果說我念佛的時候阿彌陀佛、阿彌陀佛，我從一到十這麽記數難，怎麽辦？「或分為兩氣」，兩段，你可以分成兩段。「即從一至五」，那就是什麽？就是「從一至五，從六至十」。「若又費力」，如果你還覺得費勁，分成兩段你還覺得費勁，那怎麽辦？「當從一至三，從四至六，從七至十」，三三四。我們的李炳南師公，他老人家就是用三三四。「做三氣念」，分成三段。「念得清楚」，大家注意，「念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳」，著就是落的意思，妄念想落腳落不下來。「一心不亂久當自得耳」，一心不亂這種境界，時間一長你自己就得到了，這又用一個耳字，表示肯定。
諸位同修，一心不亂就生方便有餘土，這不是開玩笑的，叫事一心不亂。一心不亂有兩個，理一心不亂、事一心不亂。理一心不亂就十住了，十住的初住菩薩，妄念沒了，破一品無名，那是理一心不亂。事一心不亂，那就是聲聞、緣覺、菩薩、佛四聖法界的最後兩個法界，菩薩跟佛。事一心不亂，方便有餘土；理一心不亂，實報莊嚴土。「久當自得耳」，那我們活一年就照著這麽念，活十年就照這個念，久當自得耳，對我們是極大的鼓勵，諸位同修。
「須知」，我們應該知道，「此之十念」，我在這裡談到的十念法，「與晨朝十念」，與早晨起來的十念法，「攝妄則同」，攝住妄心的效果是一樣的，「用功大異」，用的功夫可差大了。為什麽這麽說？晨朝十念怎麽念？老和尚解釋，「盡一口氣為一念」，就是一口氣你吸足了一直念，念到沒氣了這叫一念。盡一口氣，盡就是完，用完了。盡一口氣為一念，「不論佛數多少」，不要想著我念多少聲佛號，這一口氣。「此以一句佛為一念」，我們這個十念法是一句佛號為一念。「彼」，就是晨朝十念，「唯晨朝十念則可」，你只能在早晨用這種方法還可以。「若二十、三十，則傷氣成病」，如果你老這麽念，老是這麽一口氣從頭到尾的念，把氣給念盡了算一念，則傷氣成病。所以用功大異的意思是什麽？你晨朝十念很好，我不能老這麽念，我有這個工夫，我有這個精力，我有這個準備，對不起，你不能老這麽念，老這麽念就得病了。我有這個胃，我也有這個嘴，但是你不能老吃辣椒，你老吃辣椒就把胃給吃壞了，你喝粥喝一碗沒事，你吃辣椒吃一碗就受不了，就這個意思。你有工夫想這麽念不行，得病！他就講這個法門好在哪裡？你有多少精力，你有多少時間，你有多少力量，全可以用這個十念法，全可以用在這個十念法上。「此則念一句佛，心知一句」，這種方法念一句佛，心知一句，「念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬」，即使一天念數萬聲佛號，「皆如是記」，都要這麽記。
我剛才進來的時候，走這個紅地毯，心裡挺緊張的，覺得自己也沒這個德行，大家對我這麽熱情，我就念佛，用十念法，走一步念一句，走一步念一句，不要丟掉，縱日念數萬，皆如是記。「不但去妄」，不但可以把妄念去掉，「最能養神」，你看往小的說養神。養神不是睡覺，不是到健身房健身，也不是吃什麽多種維生素，養神用十念法最能養神。養神的方法很多，哪種方法為最？十念法。咱就說我不想去西方，我想養養精神，用十念法亦復如是，也能得到。「隨快隨慢」，你念快了也行，念慢了也行，「了無滯礙」，了是根本沒有妨礙。「從朝至暮，無不相宜」，早晨念好，晚上念好，沒有不合適的時候。「較彼掐珠記數者」，跟那些掐佛珠記數那些念佛的人來講，「利益天殊」，差大了這個利益。「彼」就是掐珠那些人，掐珠念佛人，「則身勞而神動」，你的身體勞，手指頭在撥珠子；神，得分神想這個珠子。「此則身逸而心安」，這個方法身很放鬆、很安逸，心裡頭很安靜、很安定。
「但做事時」，只不過是在做事的時候，「或難記數」，有些時候你記數可能難。譬如在家裡洗菜、切菜，這個時候你老想著佛號可能就把手給切了。這個時候，你切黃瓜，阿彌陀佛、阿彌陀佛，你就把數給放下，但是佛號不要放下。或難記數，「則懇切直念」，你就直接念，懇切。我這真苦，還得切黃瓜，還得吃，我到了西方，我用不著了。懇切直念。「做事既了」，你看印光大師修行之猛，做事完了，「仍復攝心記數」，再回過來恢復攝心這個記數方法，「則憧憧往來者，朋從專注一境之佛號中矣」。「憧憧往來，朋從爾思」，這是《易經》當中的一句話。憧憧往來，憧憧是什麽意思？來來往往。什麽往來？《易經》上寫的是你碰到的很多事情，朋從，朋就是都的意思，服從你的想法。他這裡邊，印光大師用《周易》上的這句話就告訴我們，借這句話，因為他是寫給讀書人的，這些讀書人肯定是對《周易》很熟悉。憧憧往來就是形容接踵而來，一個接一個來的這些妄念；朋從而思，都服從於什麽？專注一境之佛號聲中，都服從在都攝六根的一聲佛號當中。
然後他解釋，大家注意聽這一段，他說這是什麽方法？「大勢至謂」，大勢至說的，「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一」。這還有懷疑嗎？後邊結論，「大勢至謂，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一」，什麽第一？十念法，攝耳諦聽，三個清楚。「利根則不須論」，你根器好，你用這種方法那就不討論了。「若吾輩之鈍根」，像我們這一輩，這個輩字不是說時間上這一輩，孫子輩、爺爺輩，這個輩是類，像我們這一類的鈍根人。大家注意，印光大師在這裡第二次把自己說成鈍根。印光大師是乘願再來，他是鈍根，在座的胡小林及諸位同修那是什麽根？您要是不用這個方法，你的意思就是比印光老和尚還棒，你比他的根還利，是這個意思嗎？說「若吾輩之鈍根，舍此十念記數之法」，不用這個十念記數的方法，「欲都攝六根」，你要想都攝住六根，「淨念相繼」，不懷疑、不夾雜、不間斷，「大難，大難」。兩個大難，就是鐵案，蓋棺定論了，如果像我們這些鈍根的人，不用這個十念方法來念佛，則大難大難！
「又須」，他又話題一轉，「又須知此攝心念佛之法，乃即淺即深」，就是這個攝心念佛的方法你要說淺，淺到就四個字；你要說深，如來一代時教、三藏十二分教講的就是這四個字，講的就是這麽個念佛方法。「乃即淺即深，即小即大之不思議法」。別琢磨了，你琢磨你也琢磨不清楚，究竟妙法，不是我等凡輩能夠理解的，唯佛與佛乃能相知，只有佛才明白知道這個方法到底是為什麽這麽妙。他意思是說，很多人聽到這十念法那麽簡單就會懷疑，他就打消我們這個懷疑，別琢磨了，怎麽辦？「但當仰信佛言」，我們應該做的只應該仰信佛言，仰是恭敬，信佛的話，你看佛言，十念法誰說的？佛說的，當仰信佛言。「切勿以己見不及」，你千萬不要因為自己的認識水平不夠，你的理解能力不強，達不到這種程度，切勿以己見不及，「遂生疑惑」，你就產生疑惑。怎麽辦？疑惑以後有什麽壞處？「致多劫善根」，導致了你多劫的善根。我們能碰到淨土法門，能夠在此地一生成佛，這可不是鬧著玩的，老和尚說，那是過去生中供養了無數佛，我們今天才碰到淨土法門。致多劫善根，「由茲中喪」，茲是表示這兒，在這個懷疑當中喪失掉了。「不能究竟親獲實益」，最後你不能夠親自獲得往生西方極樂世界不退成佛的實際利益。「為可哀也」，太值得人同情了，太值得可憐了。
老人家最後一段，「掐珠念佛」，他又講到，話鋒一轉講到掐珠念佛。「唯宜行住二時」，掐珠念佛什麽時候合適？只有行、住這兩個時段。行就是行經，繞佛的時候，或者住，住就是站，行住坐臥，坐和臥都不合適，掐珠念佛唯宜行住二時。「若靜坐養神」，如果你靜坐養神，你用手指頭掐這個珠子，他怎麽說的？「由手動故」，由於你手動的原因，「神不能安」，你的神不安，你心裡老得琢磨這個珠子，「久則受病」，受就是接受的意思，得了，時間一長你就得病了。「此十念記數」，這個十念記數的方法，「行住坐臥，皆無不宜」，四威儀行住坐臥，沒有不合適的時候。到此為止，印光大師的十念法就講完了。
下面還有兩分鐘的時間，我給大家從頭到尾再念一遍，然後我們就結束今天上午的課。「至於念佛，心難歸一，當攝心切念，自能歸一。攝心之法，莫先於至誠懇切。心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳諦聽。無論出聲默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入。默念雖不動口，然意地之中亦仍有口念之相。心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息矣。如或猶涌妄波，即用十念記數，則全心力量，施於一聲佛號；雖欲起妄，力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法，在昔宏淨土者，尚未談及，以人根尚利，不須如此，便能歸一故耳。光以心難制伏，方識此法之妙。蓋屢試屢驗，非率爾臆說，願與天下後世鈍根者共之，令萬修萬人去耳。所謂十念記數者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十、三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳。
須知此之十念，與晨朝十念，攝妄則同，用功大異。晨朝十念，盡一口氣為一念，不論佛數多少；此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可，若二十、三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句；念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，了無滯礙；從朝至暮，無不相宜。較彼掐珠記數者，利益天殊。彼則身勞而神動，此則身逸而心安。但作事時，或難記數，則懇切直念。做事既了，仍復攝心記數；則憧憧往來者，朋從於專注一境之佛號中矣。大勢至謂都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。利根則不須論，若吾輩之鈍根，舍此十念記數之法，欲都攝六根，淨念相繼，大難大難。又須知此攝心念佛之法，乃即淺即深，即小即大之不思議法。但當仰信佛言，切勿以己見不及，遂生疑惑，致多劫善根，由茲中喪，不能究竟親獲實益，為可哀也。掐珠念佛，唯宜行住二時。若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。此十念記數，行住坐臥，皆無不宜。」謝謝大家。
2011年9月馬來西亞弘法大會—學佛的體會
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胡小林老師主講 （第二集） 2011/9/25
馬來西亞綠野國際會展中心 檔名：56-112-0002
尊敬的蔡禮旭老師，尊敬的各位法師、各位大德，尊敬的各位同學，大家下午好。下面我們就接著上午的「學習印光大師十念法」的這個題目，接著往下咱們再一起共同學習印光老和尚的這段開示。今天本來想匯報兩個題目，一個是如何念佛，第二個是如何對治習氣，我們看看今天的時間夠不夠。我下面先繼續向大家匯報我是怎樣用十念法念佛的。
十念法念佛，我們牢牢要記住三個清楚。第一個心裡記得清清楚楚，第二個嘴裡念得清清楚楚，第三個是耳朵聽得清清楚楚。什麽叫心裡念得清清楚楚？兩個原則。第一個原則，心裡要記住數，到底我念的是第幾聲佛號，物理上、聲音上並不需要一、二、三、四、五、六、七、八這個聲音，但是我心裡頭知道這是第幾聲佛號。心裡念得清清楚楚，做為十念法的落實的第二點，攝住意根，我們說腦子裡記住數，這是攝住意根的一件事，我們還有另外一件事能攝住意根，就是要提醒自己用耳朵聽佛號的聲音。這個兩件事做到了，我們大家的意根就攝住了。特別是第二條，腦子要提醒我們自己，我們的耳朵在干什麽？我聽了，但是沒聽進去；我聽了，但是我沒聽見，這就不行。很多人說我聽了。你沒聽。你聽進去了嗎？你真正聽清楚佛號的聲音了嗎？你的耳朵是跟著聲音在走嗎？耳朵就像個接收器一樣，隨時做好準備，耳朵沒有做好準備，嘴就不許念佛。耳朵沒有做好準備接收佛號的聲音，我們的嘴就不能念佛。什麽時候耳朵做好準備了，什麽時候我們這張嘴把佛號念出來。剛一念出來，我們的耳朵就捕捉住這個字，這是用耳朵來聽佛號。嘴要念得清清楚楚，是四個字也罷、六個字也罷，一定要念得負責任，要認真，每個字要字正腔圓，阿、彌、陀、佛。上午我跟大家匯報了，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這就不行，不是字字，印光老和尚在《文鈔》當中要求我們，字字句句都要做到三個清楚。老和尚沒有說念佛號多能去西方，說十萬聲、十七萬聲、十五萬聲，沒有。念佛的質量保證生西，不是念佛的數量。
所以我們大家一定要記住印光老和尚在七十年前，老人家一九四０年往生西方，他走之前給我們留下這個方法。老和尚的本邦在極樂，老和尚倒駕慈航來到娑婆是乘願再來，他老人家是淨土宗的第十三代祖師，是大勢至菩薩，他臨走的時候留下這個念佛的方法。他是從娑婆去的西方，他是用這個方法去的西方，他是大勢至菩薩。我們對這個十念法如果再加懷疑，再沒有信心，「致多劫善根，由茲中喪，不能究竟親獲實益，為可哀也」。多劫，我們今天能碰到印光老和尚這個十念法，那可不是一天一夕的事情，多劫的善根，我們要對得起自己。我們查查丁福保老先生的《佛學大辭典》，什麽叫善根？身口意三業皆善，謂之為善，善能生善果，謂之為根。所以我們說身口意三業皆善，我們可以叫它做善根。致多劫善根，你過去生當中不知道做過多少的好事，說過多少的好話，起過多少的好念頭，你今天才能碰到淨土法門，才能碰到十念法。由茲中喪，在你什麽地方？在你的懷疑當中、夾雜當中喪失掉了。不能親獲實益，不能親自獲得淨土法門給你帶來的實際利益。為可哀也，太值得同情，太可惜了。
所以我們知道印光老和尚留下這個十念法，他老人家現在在什麽地方？不來不去，他在西方。你說他在西方嗎？在。他老人家在《文鈔》當中舉過一個例子，印光大師在哪，大勢至菩薩？在天上？在西方？在我們心裡嗎？也在。那到底在我們心裡，還是在西方？都在。印光大師舉了一個例子，阿彌陀佛就像天上的月亮一樣，眾生的心就像地球上的水一樣，水清則月現，你這盆心水要是清，月亮就映在你這盆心水上；水濁而波動，月亮則不顯矣，月亮就顯不出來了。所以阿彌陀佛來不來接我們，大勢至菩薩、印光老和尚來不來加持我們，你不能問他。印光大師說，月亮從來沒離開過地球上面，而有些人心裡頭的水平靜，所以月亮就映下來；有些人的心裡的水不平靜，所以月亮雖然在上面照著，也映不下來。所以誰能見到阿彌陀佛，誰能得到印光大師的加持，關鍵看誰的心清淨。
而印光大師從這個娑婆世界離開我們去了西方，他知道不知道我們在用這個十念法念佛？肯定知道。大勢至菩薩法界藏身，他的身體藏在哪？法界。什麽叫法界？我們看到所有的物質、精神、自然現象都叫法，法界藏身那就無處不在。他來了嗎？沒來。他去了？也沒去。任何一法都是大勢至菩薩。我們這個阿彌陀佛這四個字是音聲組成的，算一法嗎？算。那這一法是大勢至菩薩嗎？是。你嘴裡往外說的是大勢至菩薩，你耳朵往裡面入的還是大勢至菩薩，你心裡頭的想念還是大勢至菩薩。我們阿賴耶識跟外界打交道就六個器官，六個信息通道，眼耳鼻舌身意。如果這六個接收器每天都往裡邊裝阿彌陀佛，印光大師怎麽說？因為這種蒙熏，這種薰染，慢慢慢慢就把我們阿賴耶識的煩惱業海變成了如來妙藏，薰染成的。印光大師舉個例子，你的身上有衣服，你老在那個燒香的屋子裡待著，慢慢慢慢你的衣服就染上香味了。這個衣服就相當於阿賴耶識，這個香就相當於這句佛號，久而久之，你的阿賴耶識就全是阿彌陀佛。因久薰染故，轉眾生煩惱業海為如來妙藏，說得再清楚不過了，轉識成智。
下面的問題，不出在印光大師這一邊，也不出在阿彌陀佛這一邊，關鍵出在我們在因地的這些博地凡夫這一邊，我們能不能真正的做到老實、聽話、真干？我學淨土法門五年了，我在觀察我自己，我也在觀察我身邊的這批同修。今天我願意問問大家幾個問題，大家是願意跑道場，還是願意用時間來念佛？大家是願意參加法會，大家還是願意用時間來念佛？大家是願意看光盤，大家還是願意來念佛？這咱們說佛門當中的事。大家是願意打電話，大家還是願意念佛？大家是願意聊天，大家還是願意念佛？答案大家心裡都明白，什麽事情都不能耽誤，就能耽誤念佛，這就完了。所以我們怎麽念佛？我們再回過頭來看第十三代祖師印光老和尚是怎麽說的，「行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷。或小聲念，或默念。除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下就要教它消滅。」
怎麽念？十念法怎麽念？十念法就這麽念。早晨刷牙，干什麽，腦子？念佛！有幾個刷牙的時候念佛的？沒人舉手。有，有舉手的，刷牙念佛。能記數嗎，刷牙的時候？可能比較難，難沒關係，印光大師說直念，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句一句往下念。怪累的。是，一到念佛的時候就累，一到聊天的時候就不累，我們老想把心到外邊找個地方放著。覺得看老法師的光盤踏實了，這四個小時、這兩個小時沒有白過；今天參加一個三時繫念，覺得我今天學佛了，今天我修行了；今天去道場見一個老和尚，讓他摸摸頂，拿點錢供養供養，我今天修行了。錯矣！印光大師在《文鈔》當中從來沒有說過這些事，世尊在他的三藏十二部裡頭也從來沒有說過這個事。而我們的淨空老和尚、印光大師、夏蓮居老居士、李炳南老師公都說了四個字，老實念佛。
昨天蔡老師講，孟子說，「學問之道無他，求其放心而已矣」。什麽是學問？怎麽做學問？學問之道，沒有別的，把心找到一個該放的地方放下，就算完了。學問說起來很複雜，做起來很簡單。章嘉活佛跟咱們淨空老和尚也說，佛法知難行易，佛法了解、懂太難，做起來太容易。我們現在，咱們這些同修專揀難的做，最容易的念佛不做，覺得為什麽？悶得慌，怪枯燥的，多沒勁！一念佛就打哈欠，就揉眼楮，就困，要不然就急，要不然就煩，這都是習氣。我們長期以來，心，印光大師說「心向外馳」，心向外奔馳，不知道把心放在哪。佛在經教上說，「制心一處，無事不辦」，沒有不能辦的事。佛在《佛說阿彌陀經》上教導我們，聞此經者，受持此法門者，得十方一切諸佛護念。��益大師說，能否往生絕對在信願之有無，品味高下絕對在持名功夫之深淺。印光大師說，說得更徹底，具足信願，決定往生，即使還有妄念，因不是很激烈的原因，都能往生。
我現在信西方嗎？你說咱們修淨土的人，你說不信西方怪對不起大家的。願意去嗎？我今天上午給大家匯報大家都笑。淨空老和尚在新加坡開法會的時候，他老人家說舉個例子，我這個法會旁邊有間屋子，上面寫著進去以後七天去西方，出不來了。沒有一個人敢進去。為什麽？老和尚說，那不是送死嗎？這就是不願意去。我們說信願之有無決定我們能不能去西方，我們怎麽能夠深信切願？我們真想信，我們真願意，非常懇切的願意去西方，但是這個心發不出來，發不出這個心，你跟阿彌陀佛的四十八願就沒法感應道交。印光大師說，佛號念得再好都沒用。印光大師在《文鈔》當中指出我們這個毛病，為什麽我們的深信切願做不到？他老人家說因為我們有障礙。
他舉個例子，說有一個瞎子在太陽底下，瞎子看不到陽光，因為他是瞎子，但是陽光確實照在他身上。那我們怎麽讓這個瞎子恢復他的光明，能看到陽光？印光大師說，舍此十念，欲復明無有，你想復這個光明，沒辦法。所以我們看到這個十念法多重要。他是瞎子，這舉個比喻，他是瞎子，恢復光明、見到陽光的唯一的辦法。那我們修淨土的這些同修，誰都希望自己真正的願意去西方，誰都自己希望自己真正的深信西方，為什麽不行？因為有障礙。障礙怎麽消除掉？印光大師說只此十念之法，四個效果，「障盡福崇，業消智朗」，障盡，障礙全部去掉；福崇，福氣增長；業消智朗，業消掉了，靠什麽消？靠佛號消；智慧開朗起來，智慧明朗，智慧現前，都在這一聲佛號當中。說得這麽清楚。
印光大師說，如果還不深信切願，大覺世尊來到這個世界上告訴我們地獄苦，他老人家這麽說的，「知地獄苦，發菩提心，此乃大覺世尊最切要之開示」。告訴我們地獄苦，讓你發菩提心。怕去地獄，怕去地獄你發菩提心，菩提心就是信願，也行！要不然你知道地獄苦，我願意去西方；要不然你知道娑婆苦，我也願意去西方。你這兩個都不覺得苦。印光大師說，為什麽不知道地獄苦？因為心力不夠，心的思想的能力太弱，想象不到地獄有多苦。而我們這個世界上的人見火災、見水災害怕，而地獄之苦比我們能看到的水災、火災不知道要重多少倍。地獄我們不害怕，為什麽？心的力量不夠，因為我們現在看不到地獄。印光大師說，看不到地獄就是我們最大的障礙，不知道地獄苦就是我們最大的障礙。這個障礙怎麽去掉？印光大師說你要知道地獄苦，發菩提心，一向專念，你也能去西方。你要知道娑婆苦，發菩提心，一向專念，你也可以去西方。就怕你不覺得這苦，你也想象不到地獄有多苦，這就完了。
所以佛說「以苦為師，以戒為師」，以苦為師，就知道娑婆苦、知道地獄苦；以戒為師，這一句佛號就是戒。你念佛的時候你還能幹別的嗎？你身口意都幹不了別的。念佛號兩個小時就是持戒兩個小時，打一個佛七就是持戒七天，以戒為師。那看來，要明白娑婆苦就好了。印光大師說，只要知道娑婆苦或者地獄苦，你就不用再教他什麽十念法了，自己就把那心攝住了。印光大師在《文鈔》當中說，知道地獄苦的人，知道娑婆苦的人，他有兩個比喻，「如藥加硫，如器受電」。這種人的勁，就和火藥放上硫磺變成炸藥一樣，如藥加硫；如器通電，電器冰箱不涼，電一通上去，馬上那冰箱就涼，如器受電，如藥加硫，這麽好的方法。那我知道娑婆苦、知道地獄苦，這不就行了嗎？我念佛功夫不就得力了嗎？那請您告訴我們，印光老和尚，我們怎麽才能知道地獄苦，我們怎麽才能知道娑婆苦？印光大師說，不知地獄苦、不知娑婆苦是因為有障礙，十念法就能夠讓你意識到地獄有多苦、娑婆有多苦，這個十念法就能起到這個作用。你為什麽不知道地獄苦？你為什麽不知道娑婆苦？你有障礙，你有業障。障盡福崇，業消智朗，全在這一聲佛號當中。反正淨空老和尚跟印光祖師沒有說跑道場，障盡福崇，業消智朗；沒有說參加法會，障盡福崇，業消智朗。這句佛號。所以我們勘驗我們自己是不是真的想發菩提心，是不是真的害怕地獄苦，進而立志念佛，專心致志念佛，最後往生西方，就看我們是不是認真念。
印光大師在《文鈔》當中有這麽一段開示，世尊當年在世的時候，跟阿難有一段對話。世尊從地上拿起一撮土放在手上，問阿難，阿難，我手土多，大地土多？阿難說，大地土多。死後得人身者如我手中之土，死後失人身墮三途者如大地土。諸位同修，我們學佛得信佛，我們死了以後，佛說得人身者像手裡捏起來的這點土，失人身墮三途者像大地這麽多土。當仰信佛言，我們應當相信佛說的話，這個不是鬧著玩的。縱活一百年，三萬六千五百天，在座同修，頭二十年沒學佛，八十歲以後不一定就在這世界上，掐頭去尾還剩四十年，四十年您再用二十年搞貪��痴慢，您再用十年搞是非人我，就沒多少時間念了。所以一定要抓緊時間念佛。
怎麽個抓緊法？我剛才給大家舉例子了，刷牙，念佛，閒著也是閒著，你刷牙你還能幹什麽？你也不能看淨空老和尚的光盤了吧？你也不能做三時繫念了吧？你也不能跑道場了吧？你也不能參加論壇了吧？刷牙這點時間就念念佛，對吧！吃飯呢？嚼一下，阿，再嚼一下，彌，再嚼一下，陀，再嚼一下，佛，怎麽一頓飯也得二十分鐘，這一天就一個鐘頭，二十四分之一你就在念佛。上廁所呢？就別帶著報紙去了，就別拿手機發短信了，念佛！這麽好的條件沒人去，男的、女的進不去，女的、男的進不去。做到印光大師說的三個清清楚楚，衛生間不能出聲音，心中默念，意地中仍有口念之相，在我們的腦子裡還覺得是嘴在念，口念之相，口念的這種狀態，好時間！
印光大師在《文鈔》當中說，我們這個世界上的人，生活供具，生活用品、日常用品，都知道提前準備，生死這麽大的事情不知道提前準備，老和尚說這是什麽原因？障礙。冬天來了，準備點衣服；孩子上學了，準備點學費；家裡沒醬油了，準備買點醬油，這個都不能耽誤，就是這句佛號能耽誤。實在沒事幹了，十點半了，朋友都睡了，家裡人也都睡了，沒事，得了，睡前這十分鐘念念佛吧！閒著也是閒著。他把念佛放到最後的一位，沒事幹了，念佛。應該是什麽心態？趕快把這事辦完好好回到念佛。現在是實在是沒事了，念佛。電視也完了，朋友也睡了，今天一天吃喝拉撒睡這點事都過去了，好的電視節目也都完了，沒什麽事念念佛，剛念不到十聲就睡著了。
印光大師在《文鈔》當中說，你真不怕死。一口氣不來，印光大師說，必隨宿世今生之決定強業墮三途無疑，宿世今生之強業，定墮三途無疑。當真嗎，你們？咱們當真嗎？要當真就落實在這句佛號上。你看我在辦公室，原來我也是，老想不起來念佛。北京交通阻塞，上車去到餐廳應酬，經常堵車。堵車早點走。不願意早走，為什麽？六點半吃飯，五點半走，就提前一個小時了。不願意關老和尚的電視，他老人家的光盤想多看幾分鐘。到那司機都發了短信了，「胡總，該出發了，再不出發就晚了。」實在不願意關電視，願意看光盤，五點四十五再看五分鐘，到五點五十了，不得了，得走了，再不完就到六點了。下了樓跌跌撞撞，上了車六點了，開到餐廳就七點，老遲到。為什麽？貪，貪光盤，貪老和尚的光盤。好，喜歡，願意看，捨不得。印光大師說「念佛是正行」，聽經，他們那時候沒有盤，「聽經是助行」，輔助的意思。
那咱們說這個主和這個輔怎麽也得三七開，你也得拿出百分之七十的時間念佛，百分之三十的時間看盤。再有你如果心不清淨，妄念紛飛，咱們看老和尚這個盤，看得懂嗎？他是用清淨心講的，咱們是用妄心看的，恐怕不是他的意思，是您的意思。所以為什麽要先念佛，念完佛之後，你心愈來愈清淨，你再看看淨空師父上人那個光盤，你就愈來愈明白他是什麽意思。因為清淨心跟清淨心相應。你平常沒有修持清淨心這個功夫，你用妄心來看一個清淨心的人講的經，你把這個經也看成一個妄心講的。為什麽？月亮特圓在天上，中秋節剛過，十五滿月，映在咱們這個臉盆這盆水上，我們希望這個月亮不失真。怎麽才能這個月亮不失真？水不能動，天上的月亮映到這個盆里的這個影子，它就是圓的，否則就變成油條了。所以問題不出在月亮這邊。
有些人抱怨老和尚，聽了這麽多年的經，怎麽老是境界提不上來？怎麽老是心不清淨？你不能罵這個月亮，您得說您這盆心水不淨，心水不淨，這個月亮映上來就是個失真的月亮。失真的月亮不是諸法實相，不解決開悟的問題。所以要想聽好經，就得念好佛，要想明白如來真實義，你就得抱著清淨心來聽，而清淨心，除念佛之外，得不到。參加三時繫念好不好？好。打佛七好不好？好。你得有那個功夫。你參加三時繫念，你以清淨心參加三時繫念。淨空老和尚說了，三時繫念度亡靈，亡靈能不能得度？老和尚說只要參加法會的這些人的心清淨，這些亡靈就能得到這些參加法會人的真實利益。我們超度父母、超度我們的家親眷屬，不是說寫個牌子就超度了，你得有清淨心，他才能沾您的光。因為什麽？你的心清淨，阿彌陀佛、觀音菩薩才來，來了以後他才能明白你什麽意思，你說我要超度誰，加持你。如果你心不清淨，來的那個觀音菩薩他沒這個功能，他變形了，來的這個阿彌陀佛他也沒這個功能，他變形的阿彌陀佛，他沒有接你這個功能，只有清淨心感召來的這個阿彌陀佛才有接你這個功能。
盆里這盆月亮變了形，他是阿彌陀佛，不過變了形，這個變了形的阿彌陀佛是幹嘛的？也是來幫你的，告訴你心有多不清淨，好好的一個月亮，讓我們這盆心水給糟蹋成這個樣子，趕快念佛恢復月亮的本來原形，就這個意思。仙台地震、福島核電站是月亮變形嗎？是的。我們看到現在的世界災難，看到社會上這麽多不如理如法的事情，是不是阿彌陀佛變現的？是的。怎麽阿彌陀佛變成這麽多災難？教育你，因為你心不清淨。把你教育過來，你心清淨了，災難就沒了。制心一處，無事不辦，就這個道理。所以，月亮是圓的，到了我們妄心這盆水裡變了形了。變了形的月亮，亦也有它的作用，就是人人是好人，事事是好事。什麽時候告訴你，什麽時候教育你，這個災難，否極泰來，災難重到這種程度，我們覺悟、回頭了，好好念佛了，這個月亮就恢復原形了，回頭即是。你說多不可思議，就這四字洪名，就能把這事給辦了。
所以我現在學習印光大師《文鈔》，知道這段開示之後，每天早點走，六點半請客，五點鐘就走，哪待著不都能念佛嗎？何必那麽緊張，在車上著急跟司機發脾氣？早點走，堵車不怕。你在辦公室不是也是念嗎？我把這半個小時移到車上念不就完了嗎？又不耽誤應酬，顯示對客人的尊重。還可以早點到，把菜給點了，把晚餐給安排了，這過程當中還念了佛，何樂而不為？從辦公室走到，我們辦公室是公共衛生間，從我的辦公室走到我們這一層的公共衛生間，一去六聲佛號，六句阿彌陀佛，一回來六句，都計算好了，不能丟。你上衛生間走路這點事你都吝嗇，都不願意交給阿彌陀佛，你太對不起他老人家了，是吧！你看從辦公室走到衛生間，可以小聲念，也可以金剛持，到了衛生間那四聲佛號就不出聲了。解完手之後出來再接著念，到了辦公室那個電子鎖它有密碼，按密碼的時候不念佛，按完密碼再接著把後邊那四聲再補上，十句圓滿。能念一句念一句，能念一個字念一個字，印光大師說一定要有這種鍥而不捨的精神。所以這個事真的不能埋怨別人，求誰都沒用。
各位同修，這個世界有希望嗎？這個世界你混來混去到頭來怎麽著？聰明不能敵業，富貴豈免輪迴。你再聰明，你再學習，你再機靈，你再會算計，抵得過業力嗎？抵不過。聰明不能敵業，該怎麽死怎麽死。富貴豈免輪迴，誰能說我貴我富，我就把這輪迴給免了？沒有，沒有一個人能逃得出這兩句話。聰明不能敵業，富貴豈免輪迴，這句話說透了，這個世界沒什麽混頭。你說周末郊遊，怎麽著？郊遊就能免死嗎？不行。周末到健身房健健身，不行，還得死，一死就去三途。今天說有綠色的黑芝麻醬抹在麵包上很健康，怎麽著，免死嗎？解決不了死，別當真。什麽事管死？阿彌陀佛，就這句阿彌陀佛，這是真的，剩下全是假的，不能當真！兒子考上哈佛了，開了公司掙著錢了，心裡清清楚楚、明明白白。如果不覺悟，該怎麽輪迴怎麽輪迴，該怎麽生死怎麽生死。最後指望誰？還得指望阿彌陀佛。
最親的人、最指望上的人你不念，而那些指望不上的你天天念、天天想。最後你說時間也花了，錢也花了，家裡頭還挺有意見，你這老學佛，家務事也沒管，孩子也沒照顧，公司也不辦了，結果還去不了西方，怪冤的。要知道去不了西方，那搞點貪��痴慢不挺好嗎？要知今日何必當初？這麽辛苦修煉一輩子沒去成，為什麽沒去成？佛號功夫不得力，沒有別的。佛號功夫怎麽得力？印光大師說，久當歸一，時間一長了，自然就歸一，「一心不亂，久當自得耳」，一心不亂，各位同修，十念法。一心不亂包括兩個一心不亂，一個是事一心不亂，第二個是理一心不亂。這事一心不亂，方便有餘土；理一心不亂，法身大士，實報莊嚴土。還有什麽說的？一心不亂，久當自得耳，時間一長了，你就應當自己得到，前途一片光明，就在這句佛號當中。
說我俗務纏身，實在沒有時間念佛。印光大師說你的俗務有多少？愈多說明你念佛的機會愈多。嚇一跳，什麽，我愈忙我念佛的時間愈多？對！你愈忙貪��痴你就愈得念佛。舉個例子，過元宵節，家裡的阿姨說煮點元宵，這胡先生不容易，成天吃素，煮點黑芝麻元宵。阿姨南方人，不懂北方的元宵，她元宵撈上來了，沒什麽湯，十個元宵沒什麽元宵湯。就不太高興，想「凡所有相皆是虛妄」，別當真。阿姨，原湯化原食，下次再吃元宵的時候，我還特別愛吃黏的、甜的，您多加點湯。結果第二天，元宵節沒過完，元宵又煮上來，她又沒放湯。這就不高興了。元宵是俗務嗎？沒法比這再俗了吧？俗中之俗。纏身，過元宵節不吃元宵合適嗎？不合適。吃元宵有煩惱怎麽辦？即糾纏時，正是解脫之時，就在它糾纏你的時候，你才需要念佛，靠佛號來解脫它。要不然你平常念什麽佛？「金不煉不純，刀不磨不利」，什麽時候煉金？那個金礦你不往爐子裡放，那個金煉得出來嗎？煉不出來。這個刀不往磨刀石上磨，這個刀能快得了嗎？不行。所以我們老討厭那個煉金的爐子，我們老討厭這個磨刀的石頭，我們認為這是俗務。什麽時候我這個刀子磨完了，我這個金煉完了，我再煉金，我再磨刀，那還用磨嗎？那還用煉嗎，這金子？你已經去三途了。
所以印光大師說，「即俗務糾纏之時」，就在俗務糾纏你的時候，才是你念佛得解脫之時。正在這個遇境逢緣，境就是物質環境，元宵就是物質環境，緣就是煮元宵這個阿姨，遇到這個境，逢到這個緣，碰到這個緣了，起心動念，不高興了，生氣了。不是跟您說了嗎，元宵多放點湯，原湯化原食？兒子在旁邊，「爸，不能這樣對待阿姨說話。」兒子糾正了，成天教兒子《弟子規》，兒子也教你。他說，「爸，你不能這麽跟阿姨說話。」一想錯了，對對對，對不起兒子，謝謝你，小菩薩，真管用，關鍵時刻不掉鏈子。十歲，四年級，有兒子是俗務嗎？俗務，俗中之俗，有後代，冤親債主，他幫你，教會《弟子規》以後，告訴你，你不能這樣對待阿姨，「待婢僕，身貴端，雖貴端，慈而寬」，婢僕就是傭人。身貴端，你自己得做好樣子，你這好樣子做得不對，你發脾氣。做了好樣子都不能驕傲，雖然你做得比阿姨做得好，慈而寬，慈就是愛，慈就是忠，寬就是恕，聖人之道無他，忠恕而已矣。《弟子規》大學問，「慈而寬」這三個字可了不得，聖人之道無他，忠恕而已矣！你說《弟子規》是培養聖人嗎？Yes，絕對的。那吃完飯就領著兒子到廚房，當著兒子的面，「阿姨，剛才對不起，跟您發脾氣了」，鞠一躬。兒子還捂著嘴笑，「爸，你還真當真！」當真！他以後再對阿姨脾氣不好的時候，你再管他就好使。因為你看，你管爸，爸都改了，爸說你你能不改嗎？不說話了。
這有真的這麽一個故事，他特別愛吃魚皮花生。北京，你也知道，中國這小學，學習特別重。他愛吃魚皮花生什麽？那個皮，他不愛吃那花生。他下午複習功課，辛辛苦苦複習完語文，老師說可以給看五分鐘的電視。抓緊時間剝花生，把那魚皮給留下來，把花生吃了，想著做完數學之後，再出來看五分鐘電視的時候吃魚皮。沒想到阿姨以為魚皮是花生皮給倒了。辛辛苦苦一個小時數學完了，出來了，一看，魚皮沒了，急了，哭了。本來學習就挺苦的，鼓勵他完成這一個小時的數學，就是客廳的這點魚皮，您阿姨給倒了，倒到垃圾桶裡頭了。就跟阿姨發脾氣。發脾氣一會兒自己就覺得不對。我說，「你怎麽好像有心事？」「我覺得我不能這樣對待阿姨，阿姨對我這麽好，我這樣對待阿姨不對。」我說不對沒關係，人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。最大的善你今天不是捐錢，你小子也沒這本事掙錢，對不對？最大的善是什麽？最省錢的善是什麽？最經濟的善是什麽？最穩妥的善是什麽？了凡先生說，善有真有假、有半有滿、有偏有正，最穩妥的善，改正過錯，我說兒子，這比捐一個億到災區都管用，善莫大焉，沒有比改正過錯更好的善了。諸位同修，想修善事不在寺院，想修善事不在法會。在哪？起心動念，諸惡莫作，行善，無量無邊的功德。
所以，俗務糾纏，就是這些俗務，正當俗務糾纏的時候，就得提起警覺，我一個要去西方極樂世界的人，我連這點元宵湯我都放不下，我去得了嗎？印光大師說，真能念佛功夫得力，在日用云為當中，云為就是行為，日用，日常的行動跟言談話語當中，日用云為之中，真正能夠念佛功夫得力，「許汝西方有分」，允許你西方有你的緣分，有你的一部分。那問題是關鍵您功夫不得力。所以我們念佛的人怎麽叫念佛？了凡先生說，三個改正習氣的方法，一個是在事上改，不能跟阿姨發脾氣，為什麽？不知道，反正就是不能發。蔡老師昨天講了，因為道理不明白，因為功夫不得力，東滅西生。這是《了凡四訓》上說的，東邊滅了，西邊又生起來了。元宵不發脾氣了，餛飩發脾氣了；中秋節不發脾氣了，元旦發脾氣了，就這個。那怎麽辦？從理上改，把道理弄清楚。什麽道理？此理既明，此妄即息，道理一明白，妄念就沒了。
昨天蔡老師講，觀忍、觀照，觀就是修行，用正確的思想行為來修正自己，把道理弄清楚，般若智慧觀照自己，就沒有錯誤了。什麽是觀？印光大師在《文鈔》當中說，「倘平時識得我此身心」，倘就是如果，平時，平常的時候，識得，認識到，我此身心，身心就是五蘊，心有受想行識，身就是色，心就是受想行識。「倘平時識得我此身心，全屬幻妄」，根本就沒有五蘊，五蘊皆空。「求一我之實體實性」，真正找一個我，實實在在的我，看得見、摸得著的我，獨立的我，跟別人沒關係的這個我，實體實性，求一我之實體實性。「了不可得」，了就是根本、全，根本就找不到。「既無有我」，既然沒有我，「何有因境因人而生煩惱之事？」既然沒有我，哪有因為環境、因為人事而生煩惱的事？「此乃」，這個是，「根本上最切要之解決方法也」，這是根本上，切要就是最重要的解決煩惱的方法。境就是元宵，因境因人，人就是做飯的阿姨，既然沒有胡小林，哪有吃元宵的胡小林？這元宵給誰吃？這湯給誰喝？這個阿姨放湯，哪有阿姨？既然沒有我，怎麽會因為這些事生煩惱？生煩惱的主體是誰？「皮之不存，毛將焉附」，皮都沒有了，毛在哪長著？沒地方長。印光大師說，此乃根本上最切要之解決方法也。
一般人能不能有這種認同？我剛開始也不能認同，怎麽就沒我了，這不是一個實實在在的我嗎？有感受，真生氣。印光大師給我們提出了方向，你用這種觀照的方法修，「初則勉力息妄」，剛開始勉勵、努力、費勁，息妄，息掉妄想。「久則」，時間長了，「則無妄可得矣」，就沒有妄可以得到了，真的就沒了，真奇怪。怎麽著，我不生氣這事就沒了？就沒了。這不高興的人不高興的事情就不存在了？不存在了。你功夫得力以後，久則無妄可得矣。是嗎？環境沒有變化，依然故我，關鍵你的心態發生了變化。我們都有孩子，孩子調皮、打架、罵人，男孩子，這孩子怎麽著？我念佛功夫得力，孩子打人、罵人這事就不存在了？不是這個意思。是因為你有了清淨心，清淨心就能產生智慧，他有問題你就可以幫他轉過來。不是說他打人是好事，罵人就是沒事了。
中國有一個校長，叫陶行知校長，解放前一九四九年以前，是育才學校的校長。那是一代大教育家，非常非常著名，大家可以上網查查他老人家，陶行知。他有一天在操場上，在巡視校園，突然看見一個男孩子拿一個磚頭打另外一個男孩子。打另外一個男孩子，陶校長就制止了這個男孩，說你住手，到校長室去，等著我。這孩子一看校長來了，把手上的磚頭就放下來了，就回到校長室了，回到校長室等著陶校長。陶校長轉了一圈，回到校長室以後，這學生一看校長來了，挺緊張。校長從兜里掏出一塊糖，獎勵你一塊糖。這學生一看，您這是開玩笑的吧，他心裡想，我這拿磚頭砸同學，您不批評、不處罰，您上來先獎我一塊糖，什麽意思？陶校長說，這塊糖獎勵你。為什麽？你守時，你這孩子守時間，我讓你來校長室，你就準時的來到校長室，這是個優點，所以這塊糖獎勵你守時。這孩子一想，那下邊就該挨批評了吧？
下邊陶校長又掏出一塊糖，獎勵你第二塊糖。這孩子說為什麽？因為在操場上，我讓你住手，你就住手了，你這孩子知道尊重校長，這塊糖獎勵你尊重校長。這同學一看就毛了，他說校長，您到底要干什麽？校長說，談話。陶校長從兜里掏出第三塊糖，校長獎勵你的第三塊糖。這學生說，您怎麽又獎勵我糖？你走了以後，我了解了一下情況，是那個男同學欺負一個女同學，你看不過去，所以你才打了那個男同學。你這孩子有正義感，知道欺負女同學不對，這塊糖獎勵你的正義感。這時候這孩子就哭了，真正的感化了，說校長，同學做得再不對，我也不應該打同學。陶校長這個時候從兜里就掏出了第四塊糖，這是校長今天獎勵你的第四塊糖，你知錯了。同學說，校長，那下邊呢？下邊結束了。不處罰我？不處罰，你知道錯誤了，改了就好。這個同學拿著四塊糖，含著眼淚離開了校長的辦公室。
念佛就要達到這種境界。不是說學生打同學是對。「若是修道者，不見世間過」，不是世間沒有過錯，而是這個過錯在我們的心裡沒有引起貪��痴。你心裡頭沒有引起貪��痴，你就是清淨心，清淨心你就有智慧，只有智慧才能把現在社會的、孩子的、家庭的、工廠的、學校的這些複雜問題才能解決，只有清淨心才能透出慈悲，只有清淨心才能透出真誠，一即是多，多即是一，不是嗎？你說這個人特清淨，但是他不真誠，有這種人嗎？你說這個人特清淨，但是他沒覺悟。你說這個人特清淨，但是不慈悲，那不慈悲就是染污，他不清淨，不真誠也是染污，他不清淨。所以一個清淨，就是老和尚說的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，十個字全在裡邊了，一即是四，四即是一。所以念佛就是念清淨心。
陶校長他不知道這個學生打同學錯嗎？他不知道他就不會制止這個同學了。所以我們現在很多學佛的同修說，若是修道者，不見世間過，那這殺人放火，這些學佛的同修們都不管了？都給它看成正確的？不是這意思，你錯解如來真實義。如來的意思是說，你的心裡頭如果還有看不慣的，你還有不高興的，你還有不順眼的，你還見到對立，跟你對立、跟自性對立，這你就沒有修道。陶校長為什麽能發現同學身上三個優點？守時、尊重校長、有正義感，因為陶校長的心清淨，清淨心起作用就出現智慧，智慧就捕捉到這個犯錯誤同學身上的優點，抓住這個優點機會教育，進而感化，最後同學自己承認錯誤。整個這個過程，書上說不到五分鐘。
那我們在座的同修，包括我在內，都有孩子，都在社會上工作、學習、生活，都有不同程度的染污。我們學佛的人要不然就管，管死他；要不然就放，不管，不是這個嗎？不造業了，我不跟那個眾生結怨，反正是冤親債主，你愛怎麽著怎麽著！兒孫自有兒孫福，我們自己還給自己找很多台階。要不然就不行，「善相勸，德皆建，過不規，道兩虧」，我得管死你，我一定得讓你聽我的。這個管和這個不管，我們在這要問，問這些家長，你在管孩子的時候，你的心裡有百分之幾十是因為自己不高興而管他？你有百分之幾十是我看不順眼而管他？你有百分之幾十是我討厭這種行為而管他？各位家長要問自己，你要甄別，你到底是真為了這個孩子好，你管他？你還是因為孩子做了錯誤的事情，遇境逢緣，內心生起了貪��痴，管他？跟諸位同修說，如果你是因為對立而管他，你最好不管。什麽時候你心裡沒有不高興了，什麽時候你沒有不舒服了，什麽時候你沒有看不順眼了，什麽時候你像陶行知校長這種心態，你再管這孩子。我跟諸位同修說，一管一準，因為你真的不是為自己在管，你真是清淨、慈悲的在管，這孩子他能有感覺，媽媽、爸爸並不是跟我對立。
我們大家都知道，台灣有個作家叫三毛。今年是她老，不是老人家，這老說老人家都滑了嘴了。今年是三毛女士，也不能說往生，自殺，十周年忌。這十周年忌就出了一本書，這本書當中有這麽一個故事。三毛在上中學的時候，數學特別不好，每次考試都不及格。但是她有個優點，她記憶力極強，她看到她每次數學考試不及格，爸爸、媽媽那個生氣、失望，老師特別沮喪。哪個老師不希望自己的學生好？三毛特別有良心，善良，她說我不能讓爸爸、媽媽那麽不高興，我也不能讓代課的老師這麽不舒服，我一定要把數學考及格。最後她就摸出一個規律，她發現老師在搞測驗的時候，這個卷子上的題都是教科書上的練習。這就好辦了，我記性好。她把這個做題的過程全背下來，連續六次考數學得一百分。她不知道做的對不對，反正書上的，同學就這麽做的，對的就這麽做的，我背下來，背下來我遇到這道題，我就給它抄下來。知其然，不知其所以然，沒明白道理，但是真的記性好，一點都不差。
這個班主任特別生氣，就把三毛叫到辦公室，他說，「�怎麽數學一下就一百分了？�肯定作弊了。」三毛說，「老師，我真的沒作弊。」「那沒作弊，�怎麽六次都考一百？」「六次考一百是因為我背下來了。」「誰信？這麽一本厚的教科書上的習題，�都背下來了，�不可能，�不是騙我嗎？�作弊�還不承認。」你看，三毛是一片好心，希望爸爸、媽媽高興，希望老師高興，她可比那個操場上陶校長碰到那孩子，拿磚頭打另外一個同學，那她的初發心可好多了。她是沒犯錯誤，她背下來，她抄在卷子上，這能算作弊嗎？不能算錯。這個老師說，�就是作弊了。這在西方的心理學上叫什麽？自我失敗認定。老師就這麽認為。我們多少家長在跟孩子相處的時候，陷入到自我失敗認定上。
我們要問問，我們當家長的，孩子真是那樣想的嗎？後來三毛說，「我真的，老師，我真的就是背下來。」老師說，「行了，別廢話了，特別錯誤。」這個時侯就在辦公室給�出一份卷子，�給它做出來。那各位同修，她能做出來嗎？那不在書上，不在她背的範圍之內，考了零分。這老師就抓著了，看看，看看，還說瞎話，作弊就不說了，還說瞎話，這不是零分嗎？然後老師就在三毛的眼眶上用毛筆畫了兩個黑鏡框，讓她站在樓道裡頭，當眾給同學示眾，說這個同學作弊。三毛在她的《回憶錄》當中說，從那以後就不敢上學了，一想到從家裡走到學校的路，身上就出冷汗，最後連跟家裡人一塊吃飯的勇氣都沒有。她哥哥和她爸爸寫的《回憶錄》，就此輟學，一生敏感、抑鬱、偏激。這個性格怎麽造成的？難道跟這個老師沒有關係嗎？
你看擺在我們面前這兩個例子，一個是犯了錯誤的男孩子，持兇器打同學；一個是沒有犯錯誤的女孩子，是為了父母和老師高興，考了六次一百分，沒有作弊。一個是拿了四塊糖回去，一個最後就輟學了。各位同修，我們在跟孩子相處的時候，我們要問問我們自己，我們有多少時間是在學陶校長，有多少時間是在學三毛的老師？說等我孩子長大了我再念佛，太忙了，俗務糾纏，孩子小。等孩子去哈佛了，等孩子工作了，到了投行掙錢了，我再去念佛。那時候還用得著念嗎？金不煉不純，刀不磨不利，煉金的爐子也沒了，磨刀的石頭也沒了，您這還能磨成刀嗎？您這還能煉成金嗎？拿什麽煉？所以念佛人，印光大師說，「當仁不讓，見義勇為」。你愈是念佛，你就愈不能迴避這個俗務，為什麽？俗務是考驗，這麽點事你都過不了關，生死關頭，你願意去西方這一願，能保持得住嗎？印光大師寫了一首詩，若不經歷寒霜苦，怎得梅花撲鼻香。你梅花香是怎麽香的？因為那個三冬苦，三冬寒，所以你的花才香。你正是去西方那個願不丟掉，功夫得力，正是因為你在平常當中練就了這個功夫。你說我這也不練了，變成溫室的花朵，風也吹不著，陽光也曬不著，衣食不愁。那萬一你走的時候要有點事呢？你能保證你走的時候身無病苦，能保證嗎？
黃念祖老居士，此乃大修行人，今天淨空老和尚講的就是他老人家留下來的《大經解》。淨空老和尚跟我說，一天十四萬聲佛號，哪走的？醫院。玄奘法師，那就不用說了，唐朝的，病中走的。這些祖師大德，大修行人，他示現的是在得病當中走。印光大師說，況我博地凡夫乎？那更何況我們這些凡夫？你能保證我們走的時候在念佛堂嗎？你能保證我們走的時候旁邊有人助念嗎？你能保證我們走的時候不得病嗎？那黃念祖老居士送到醫院，醫生想怎麽辦可就怎麽辦了。因為我父親去年走，那真不願意讓醫生碰，一會插管子，一會電擊。醫生說我聽你的？聽你的，你別往這送，我們都有醫學的程序，我們不按著醫療程序做，我們有責任。你看，他先想到他怎麽把責任摘了，萬一日後你們家屬跟我們打官司怎麽辦？說你怎麽不打強心針？說你為什麽不上電擊？我們可不能落那個埋怨，該怎麽著怎麽著。黃念祖老居士就這樣，那他是功夫得力，人家在哪都走。本地難測，到底黃念祖老居士是什麽身分？本地難測。我們測量得出來嗎？我們不知道。
那我們今天看個牙都緊張，我前一段剛種完牙。到衛生間，我那天去我們那個衛生間，我一打開那個門一看，裡邊那大便沒沖，就覺得髒，就趕快找到下一個。我一想不對，得回來，這個衛生間這個大便你都過不來，西方去得了嗎？這麽點雞毛蒜皮的小事都放在心上，沒戲。去不了西方誰都不能埋怨。倘平時識得我此身心，全屬幻妄，求一我之實體實性，了不可得。既無有我，何有因境，境就是大便，因人而生煩惱之事，既然沒有胡小林，誰對這個大便生煩惱？想到這，心平氣和，見義勇為，當仁不讓，把它沖乾淨吧！沖乾淨以後自己接著用。什麽叫念佛？怎麽功夫才能得力？印光大師說就要在這個日用云為當中，常起覺照。「縱發」，即使它發出來了，「亦能頓伏」，立刻把它伏住，不怕念起，就怕覺遲。初則勉力息妄，剛開始的時候真努力、真費勁，息掉這個妄想，就是煩惱。久，時間長了，則無妄可得矣，就沒有妄了。你看陶行知校長就沒有得到他的學生打另外一個同學這個妄，他沒有起妄心。學習好的同學我是這個心，犯錯誤的同學我還是這個心，清淨、平等，無妄可得。只有無妄可得，你才能把對方的妄給轉過來。
我們在北京有很多朋友帶著孩子來見我，說胡老師您給開開示，這孩子太不象話了，女孩十三歲，不聽話，屋子也不收拾。我們吃飯，先聊聊吧，這孩子怎麽不合適？沒有一條媽媽、爸爸的錯，全是孩子的錯。我說那這個媽媽、爸爸有什麽錯誤？可憐天下父母心，就這點錯誤，可憐天下父母心。我跟著我就來了一句，可憐之人必有可恨之處。我說行了，您這兩口子甭再說了，不是就這孩子有問題嗎，十三歲一個女孩？當著叔叔的面，都要個面子，是吧！我說這個地主老財說完了，咱們現在讓貧下中農也說說，壓迫和被壓迫的都說說。那姑娘不說話。我說我問�一個問題，�在家裡有自己的房間嗎？她說有。�這個房間平常自己在裡邊的時候，是插著門還是開著門？當然插著了。我說為什麽要當然插著？她一下覺得自己說錯了。不讓別人進去。我說第二個問題，如果爸爸媽媽進到這個房間，�是不是曾經往被子底下塞過東西？她說你怎麽知道的？我說因為我兒子就這樣。我一進去往被子裡插東西，這就別再管了，就轉身出來吧，跟你對立了。他防著你，他把你當賊，你跟他對立，他有些事他不能讓你知道，有些話他不能跟你說，有些感受他不能跟你分享，問題確確實實不出在孩子這一邊，問題確確實實出在家長這一邊。
我有個老大，我老帶他吃素。他說爸，吃了一個禮拜的素了，今天晚上咱們能不能改善改善？三七二十一，二十一頓，二十頓都隨了您了，就給我一頓都不行嗎？你看，他以後能吃素嗎？他肯定不吃素。他以後能學佛嗎？這佛能學嗎？一個禮拜吃素，這學佛的人多怪，有錢也不吃葷的，有香的也不吃，專挑那素的吃。現在要去西方了，還能跟孩子對立嗎？菩薩所在之處令眾生生歡喜心。你這學佛吃素，孩子是什麽觀點？不敢說，敢怒不敢言，因為你是父親。老和尚跟我說，學著不批評人，學著這一年連一個不字都不說。一個不字都不說。我說那我這當董事長的，我一個不字都不說，二００七年就跟我說過，我說，您是站著說話不嫌腰疼，老和尚我很尊重你，但是你畢竟沒管過公司。我自己還給自己找藉口。在董事長這位子上，怎麽能不說不字？怎麽能不批評人？陶校長說沒說不字？說了，但陶校長這個不字是為誰說的？為對方說的。陶校長制止這個行為了沒有？他履行他校長的職責了嗎？履行了。圓滿嗎？非常圓滿。既履行了校長的職責，又教育了同學，而且一句批評都沒有。我們在公司、在家庭要學陶校長。
有一天，我有個員工找我，就是遇境逢緣，即俗務糾纏之時，即是解脫之時。同事要辭職，哭著找我來了。他說胡總，我堅決不幹了，有他沒我，有我沒他，我們倆不共戴天。同事鬧意見了。您要是說留我，你就讓他走，您要是留他我就走。咱們學陶校長，我說走走走，別生氣，氣大傷身。我說先喝點水。拿了一瓶礦泉水放他跟前。我說先喝點水，定定神，有話好好說。他喝了這口水。喝了這口水，我說喝了水了，麻煩您把這水放下。這個孩子就把這水放下。我說你上網查查，這瓶礦泉水，據我的調查，經過六十六個環節才來到我的辦公室，這還不算咱們公司花錢買，還不算打掃衛生的阿姨把這礦泉水放在我房間，六十六個人經手，你才能喝到這瓶礦泉水，我們就這麽點本事，沒有別人連水都喝不上。這瓶礦泉水我們都要依靠別人，有六十六個人在幫我們，更何況隔壁桌的同事對我們的恩情？沒有這個同事你能在這工作嗎？沒有你們上下環節的這種配合，你能掙到這份工資嗎？礦泉水進到辦公室的人我們都要感恩，難道在一個屋檐下的同事就沒有感恩的地方嗎？是人家同事不存在感恩的地方，還是說你沒有看到人家感恩的地方？這同事一句話不說。胡總，我明白了。回去了。回去想了半天，跟吵架那同事承認錯誤。一句批評沒有，就一瓶礦泉水。真的就像老和尚說的，沒說不。
我要擱過去那脾氣，我怎麽管？我自己先得起心動念，我先得生氣。你看你《弟子規》都背下來了，咱們公司落實四年了，「凡是人，皆須愛」，這麽大的道理只掛在嘴皮子上，做都做不到，像什麽樣子，你還是老員工，學為人師，行為世范。好傢夥，這一頓括搭，那肯定的。那我們就要問，那個時候，我胡小林剛學《弟子規》的時候，管員工是怎麽個管法？是為誰管？是為我的《弟子規》在管，因為我喜歡《弟子規》，因為我覺得你們都應該學《弟子規》，因為我覺得你們不學《弟子規》我就不舒服，因為你是我的員工，我給你開了這份工資，你到我的公司上班，這是公司對你的要求，從頭到尾學《弟子規》就沒有把胡小林這三個字放下。這個《弟子規》不是為員工學的，是為了我的貪��痴慢學的，是一個長養自私自利的平台，是一個增長貪��痴的一個手段。
諸位同修，這樣讓員工學《弟子規》，肯定學不進去，為什麽？「勢服人，心不然，理服人，方無言」。你不就是董事長嗎？你不就給我開份工資嗎？上班時間我惹不起你，我要不高興我就辭職，我只要在這我犯不上跟你搞對立，不就這個嗎？從心裡頭他跟《弟子規》對立，為什麽？因為員工一犯錯誤，先抄十遍《弟子規》。員工不敢不抄，抄完還送到我這，怎麽樣？覺悟了嗎？嗯。《弟子規》都拿反了你還嗯，嚇得，不嗯就又抄十遍。我們就考慮，我們做為領導跟下級，做為家長跟孩子，我們多少時間是陷在這種對立的狀態下來跟孩子相處，我們只有把孩子全部的感受和生活變成我們的感受和生活，他才會把父母的感受和生活變成他的生活和感受。你把孩子的感受和生活變成你的感受和生活，這是因，孩子把爸爸媽媽的感受和生活變成他的感受和生活，這是果。印光大師說，這就和屋檐上掉下來的水，後滴一定跟著前滴走，所以我們得轉變。
「恆順眾生」這四個字不容易，他吃肉你就得恆順。王婷嬿王師兄� 愀鄯鶩詠逃�� 幔 蝦蛻猩肀叩幕し ６��雍拖壬�� 粵��海 ��菏腔畹模 源灘危 歉雋��旱男牖乖詼 ��茄Х鸕模 闥持諫�� ��荒莧萌思也桓 耍 患胰��諶司腿コ粵��毫恕Ｋ��槐叱粵��海 ��懷裕 】閽詿 砟歉雋��海 昧��旱娜庹鶴漚婺└����南壬��退����櫻 ��諗員唚鍆����洌 餃薨 嗥乓哽 Ｕ廡】鬩豢矗 庖患胰��冢 礁齔裕 桓霾懷裕 ��藝飧魴】悴謊Х穡 ��臀誓嗆 櫻 ��的懵枳燉錟畹氖鞘裁炊 鰨克��壬��擔 齲“簿玻〕 齲“簿玻∧鞘淺苑孤穡磕遣瘓禿腿��畢的鉅謊��穡吭謐郎顯倭 讎莆唬 ����蒙現釷チ欏Ｄ闥鄧����雍退��壬��匝Х鸕腦趺純矗吭謖庵 粵 那樾饗攏 躡��魘π衷俟芩����櫻 ����猶��媒��ヂ穡刻��喚��ァＫ��裕 頤譴蠖嗍��頁ざ際欽庋�� 詈蟾�� 擁墓叵滌��從��粽牛 ��從��壓低 蛭 擁母惺苣悴恢 饋��/span>
我原來也是這樣，家裡有小孩，十歲，四年級。「爸，給我買一個電視動畫片，『小熊維尼』新出了一集。」「兒子，那個貪��痴的東西別老看了，有那時間背背《弟子規》！」「爸，我統統背下來了，我也不能老《弟子規》，你不是說《弟子規》背完了就可以看電視。」「行，看吧，咱們說好了，八點半以後就該背《弟子規》了。」到了八點半，不捨得關，在電視機前面還轉來轉去。「爸，再看一分鐘，再看一分鐘，我《弟子規》都會了，你放心，一會我背兩遍，我看完這一章我再去背《弟子規》。」這原來是這麽處理，我就坐在書房我就生氣，「差不多了吧，這點時間老搞貪��痴慢嗎？好東西就一點不學嗎？你看那個小熊，看那個維尼，看那美國那動畫片，那是墮地獄，兒子！爸爸要救你，你怎麽不讓救，你這孩子！」能去西方嗎？肯定去不了。印光大師說，這麽點皮毛事情你都放在心上，你都過不了關。那你說什麽意思，就不管了嗎？不是不管，不僅不能管，而且要恆順眾生，跟他一起做一件事情。是！把孩子的生活和感受變成家長的真實的感受和生活，孩子就會把你家長的感受和你家長的佛菩薩的生活變成他的生活。你要想讓別人接受你，你先得接受別人。
那我後來怎麽辦？我就跟兒子一起看。我五十六了，兒子十歲，四年級。一個是花白的頭髮，老眼昏花，一個四年級的學生，我們倆一塊看「小熊維尼」。光看行嗎？看，你還得把它記下來。有一次，舉一個例子，「小熊維尼」當中有一集，有個兔子叫瑞比，瑞比特別勤勞，種胡蘿蔔、種洋白菜。��今天的任務今天完成，��完成任務以後��就在��的日曆格上畫一個叉子，今天的事完成了。「小熊維尼」這動畫片裡有個小豬，小豬就來到了小兔子的家裡頭，瑞比家裡。一看家裡沒人，就沒做到《弟子規》。為什麽？人家家裡沒人的時候能隨便動東西嗎？不能隨便動。小豬也是好心，��一看這個月的日曆牌就差三十號沒畫叉了。��說那得了，那我就幫著這個兔子做個好事，我把叉子給它畫上。那天是二十九號，等這個兔子從外邊一回來一看，怎麽著，今天是三十號？三十號還有六件事沒幹，��就急了。因為這時候小豬走了，��給人畫完叉��走了，家裡也沒別人，這個小兔子認為這是自己畫的。��這六件事最後辦，把人貓頭鷹的鳥窩也給弄翻了，把人跳跳虎這個尾巴也給人撅折了，把人家小熊維尼的蜜蜂罐也給砸了，這一圈下來得罪了這六個人。
兒子不是也有這個問題嗎？毛毛躁躁。你徵求別人的意見了嗎，就給別人畫這個？當然小豬是好心，想幫助人。我說兒子不對，你想幫助就幫助，那你是為誰？《弟子規》上說「用人物，須明求」。你到人家你要高聲的問人家裡有人沒人。人家裡沒人的時候，你就不能到人家裡去。我說《弟子規》一點都沒錯，小豬就是沒落實《弟子規》。光跟著看動畫片，沒學《弟子規》，你看看，這個事鬧的，對吧？我說這是美國作家，他沒有把《弟子規》講進去。但是我們今天看小豬，小豬犯這個錯誤就是自私自利，就是不尊重小兔子，擅自做主，到人家家去動人家的東西，不徵求別人的意見。你看我兒子，這自私吧？他還認為小豬是好心。糾正他。等我再帶他去別的小朋友家，再動別人東西的時候，我就不拿《弟子規》說了，我就用小豬。我說兒子你記得那個嗎？那是你最喜歡看的電視劇。哦，對了。因為什麽？他對那個印象很深，那是他生活的一部分，那是他的最愛。你用小豬來跟他說事，比用《弟子規》說事管用。那是他的生活，他能找到真實的感受。問題就是我們家長能不能把我們的身價放下來，真正的跟孩子在一起和光同塵。
現在孩子都愛玩遊戲機，ipad，ipad裡邊有一個節目叫angry birds，大家都知道吧，你看我一說大家都笑。我玩得比我兒子玩得好，為什麽？用功。他老說，「爸，第三關第二十集你過了嗎？」我說「過了」。「你得到金蛋了嗎？」「我得到了。」「在哪，金蛋？」「那不行，不能隨便告訴你，你得聽話才能告訴你這金蛋。」「爸，我真的聽話，你告訴我這金蛋，金蛋怎麽得的？你是不是拿那個鳥砸了這個磚頭，然後那玻璃下來，最後那金蛋就出來了，是不是那個花籃底下埋著金蛋？」諸位同修，你要變成他最喜歡的人，你要變成他最佩服的人，你要變成他最愛的人，他才會聽你的。他心裡那個佩服，而且那個angry birds 都是英文的，咱們拿著英文字典給他都翻譯出來了。還有zombie coffee，大家知道這個遊戲嗎？zombie coffee，殭屍。zombie coffee全是西餐的菜，什麽炸薯條、炸魚條，那他中國孩子不懂，他不懂他就不知道這個菜叫什麽名字。什麽ladyfinger，女人的手指，不懂，我也不懂，我就踏踏實實給他當服務員，我就拿著英文字典我就給他查。這個遊戲，這道菜叫什麽名字，當什麽講。
因為他身邊也有小同學，小同學都知道這菜的名字叫什麽名字，他特別沒面子，他老是跟人比劃，就那盤菜。咱把這個英文給你查出來，而且教會你這個菜英文怎麽發音。他特別感謝我，他覺得他在同學面前特別有面子。各位同修，你再說他，他就聽進去了。因為什麽？他知道你對他好，他知道你真愛他，他知道你真想幫他。他在遊戲上幫我，在動畫片上幫我，難道這件事情，我作業沒完成，他幫我就錯了嗎？他前面九件事都是對我好，難道只有這一件事對我不好嗎？所以我兒子特別聽我的話。我讓他玩遊戲機他就玩，我不讓他玩他就不玩，特別奇怪。我讓他玩的時候，我跟他一起玩。我說兒子下盤棋吧，保護保護眼楮，老玩這個不行，眼楮，特別高興。他就問我，那我眼楮不好，是不是你特傷心？我不能讓我的爸爸傷心。你看，有良心。你對他有良心，他就對你有良心。你幫他，他就幫你。在上學，在學校，他要有問題，最不敢見的就是我。可是最不批評他的，一句都不說他的就是我。有良心，他知道他爸對他好，成天跟著他屁股後面當服務員、當奴隸。你要玩象棋，我就擺盤；你要玩ipad，我就給你充電；你要看「小熊維尼」，我就把DVD給你打開。讓他生歡喜心，這是你勸孩子的第一步。能不能把他接引到聖道上來，你首先得有聖心，你得有聖人的心，你才能跟他身上演出菩薩的道。
所以我舉這幾個例子，我做得還很不好，只是告訴大家，我們跟孩子在一起，所謂恆順眾生不是掛在嘴皮子上，所謂和光同塵也不是掛在嘴皮子上。我怎麽就做不到恆順孩子？我怎麽就做不到跟孩子和光同塵？因為你有自己，你說是不是？你不願意。你不願意拿你的時間陪孩子，你覺得那是孩子的東西，遊戲機，什麽動畫片，那就完了。你要把他的事情當他的事情，他就把你的事情當成你的事情。
所以我們回到十念法，就是在這個過程當中要提起警覺，按照淨空老和尚的話說，從心理上放棄跟一切人事物的對立，這個咱們耳熟能詳，老和尚在講經的時候，不知道苦口婆心勸我們有多少次，耳朵都磨出繭子來了。從心理上放棄跟一切人事物的對立，因為什麽？你有對立，你就去不了西方，有對立，你的心就不清淨，心淨則國土淨。所以我們真正要想去西方的人是什麽態度？就是要把自己放下，就是在處人待事接物當中，沒有我們不能相處的人，沒有我們不能在一起做的事情。學佛去西方，什麽狀態？沒脾氣。
過節，過春節，你像我們這做買賣的，都得請領導吃飯，請朋友吃飯，請客戶吃飯。一個老領導愛喝茅台酒，我這學佛五年了，忌酒五年，吃素五年。這個老領導從崗位上下來了，在我事業發展過程當中對我很支持，特別喜歡喝茅台。每年春節前我都要請他吃頓飯，給他買一瓶好茅台，愛喝酒，性情中人，喝完酒就高興。結果去年春節請他喝酒，正是他下來的第一年。你想這人從崗位上下來了，心情總是百感交集。小林，你的光盤我都看了，你愛員工，落實《弟子規》不錯，你愛不愛你大哥？我說我愛。愛，沒別的，倒上酒陪大哥喝一杯。我說大哥，這酒挺貴的，五十年的茅台，而且它是紅酒的杯子，起碼有三兩。我喝沒問題。我說我這都忌了快五年了，您這讓我喝。你看你們學佛的人就是不近人情，大哥對你十幾年的交情你都不管不顧，你們學佛的人沒有良心。我聽這個，再往上就到釋迦牟尼佛那了。我說大哥，您甭說了，你說怎麽著吧，不就喝酒嘛。對！你這杯酒喝下去，哥哥我就退休跟你學佛。我說這哥你說的。我說的，你光盤準備好了嗎？我說準備好了，車後面就有。喝了。大哥咱就是您不學佛，就您對我這麽大的恩情，咱也得把這杯酒喝下去。一仰脖就把這三兩茅台就給喝了。五年不喝酒了，不願意喝。
老和尚說，「為眾生，做錯了都是對的」。諸位同修別鼓掌，後面還有一句，「為自己，做對了都是錯的」。你說戒酒你是為誰戒？為自己，為自己就錯了。你說你為他，你破了這個戒，喝了這個酒，對的，因為你沒有自己。印光大師說，倘平時識得我此身心，全屬幻妄，求一我之實體實性，了不可得。既無有我，既然沒有胡小林，何有因境，境就是茅台，因人，就是這個退休的大哥，而生煩惱之事。誰在喝酒？喝而不喝，不喝而喝，不就這個意思嗎？不喝酒是講不要貪杯，不要因為這個酒再引起自己的貪愛。酒哪有什麽好壞？假的，你把這假的當真了，它就是假的；你把這假的當假了，它就是真的。這是我來之前老和尚對我的開示，他說《楞嚴經》上就講了這麽一句話。你把假的當成真的，這個假的就是假的；你把這假的當成假的，這個假的就是真的。你把酒當真了，真有這個酒，那這個酒就是假的；你把酒當成假的，你通過這個酒你就見性了，因為什麽？沒有引起你的貪��痴，清淨心，見性、稱性了。
電視機熒光屏上演電視節目，如果你把這電視節目當成真的，它就是假的，為什麽？它是被熒光屏演出來的。你把這電視劇當成真的，你就看不到熒光屏的作用。你看，你把這假的當成了真的，它就真變成假的了，電視劇是假的。如果你把這個電視機熒光屏這個節目看成假的，它是被別人演出來的，你就見到熒光屏了，你就見到真的了。大家明白這意思嗎？老和尚給我講《楞嚴經》，你說這不就這意思嗎？你說咱們學數學的，圓周上有原點、有半徑，還有圓周上的點，你把圓周這個點當成真的，它就是假的，為什麽？圓周上的點是靠半徑和圓心畫出來的。你忘掉了圓心，忘掉了半徑，你只看到了這個點，它就是假的。你把圓周上這個點這個假的看成假的，你就見成真的了，為什麽？它是被半徑跟原點畫出來的，你就見到這個圓心，你就見到這個半徑，這就是見性。你把假的看成真的，它就是假的；你把假的看成假的，它就是真的，講的就是這道理。
所以我們在生活當中，從早晨一睜眼，一直到晚上睡覺，沒有事情的時候就一句佛號，心裡默念，嘴上小聲念，持金剛持，得點機會就念，上廁所、吃飯、刷牙、開車、到學校接孩子等等，大家叫忙裡偷閒。這個閒怎麽來的？偷出來的。一定要有這種警覺性，再也不能在這搞六道輪迴了。我手土多，大地土多？我如果不念這十念法，我肯定就像那大地土一樣，定墮三途無疑。二六時中，一句佛號不令間斷，認認真真的拿耳朵聽這句佛號。遇境逢緣，即俗務糾纏之時，時時刻刻想著這幾個原則，第一、五蘊皆空；第二、凡所有相皆是虛妄；第三、我念佛之人慾生西方，這點小溝小�我都過不來，我的心都不清淨，那我不是白學這淨土宗了嗎？第四、鼓勵自己，初則勉力息妄，剛開始的時候要努力息掉這個妄想，久則無妄可得，那就是大光明藏，久則無妄可得。轉眾生凡夫的業識心為如來妙藏，前途一片光明。但是確確實實很艱苦，確確實實要花出一分努力，為什麽？難能才可貴，真難，但是結果真殊勝，去西方。
所以我這次來到馬來西亞，利用這兩段時間，向大家匯報學習印光大師的十念法的體會，以及在日常生活中遇境逢緣，對治習氣的一些粗淺的體會，肯定講得有不對的地方。而且自己是初學，也是末學，面對這麽多法師、蔡禮旭老師，自己還差得很遠很遠。這個並不妨礙，我把我自己的真實感受、真實的體會供養大家。老和尚在講經的時候說，世界人口的百分之一的平方根，八千人，如果世界上有八千人行善，這個地球就沒有末日。今天在座的諸位，我看不止八千，制心一處，無事不辦，地球可救矣。我們自己按照老和尚的開示，佛在《仁王經》上說，我們自己處在哪一法，正法、像法、末法，不用問別人，問我們自己。有講經說法的，還有修行證果的，是正法。講經說法的是淨空老和尚，如果我們每一位同修都在修行，並且能證得去西方，這就是您老人家自己的正法。所以正法久住不用從別人嘴裡討說法，要像《弟子規》上說的，「勿自暴，勿自棄，聖與賢，可馴致」。
今天就講到此地，謝謝大家。
胡小林：為什麽印光大師在這個時候推出十念法？
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此攝心念佛之究竟妙法，「在昔宏淨土者」，在過去弘揚淨土的那些祖師大德們，「尚未談及」，從來沒談過。為什麽？為什麽偏偏印光大師說這個話？你看注意，要契機，眾生的根基不一樣。為什麽印光大師在這個時候推出十念法？他老人家解釋，「在昔宏淨土者，尚未談及」，從來沒說過。「以」，因為，「人根尚利」，那個時候人的根器利，還可以，尚是還可以的意思，尚利，不錯。「不需如此」，不需要這樣。「便能歸一故耳」，就能夠做到心歸一。為什麽過去祖師大德不用這個十念法？很多同修也提這個問題，淨土來到中國這麽多年，為什麽偏偏到印光大師一千多年之後才說這十念法？印光大師解釋，那個時候人根利，不需如此，便能歸一故耳。
然後印光大師接著說，現在的情況，他沒說別人根器不利，他說「光」，光就是他本人，印光，「光以心難制伏」，我因為心難制伏。各位同修，印光大師認為他的心難制伏，況我等凡輩乎？更何況我們這些人？光以心難制伏，印光，我，因為我的心難以制伏，「方識此法之妙」，我才認識到，識就是認識、知道，方是才的意思，方識，才認識到這個方法的妙處。那印光老和尚是不是去西方了？Yes。他是怎麽去的？他是用這個方法去的，這不就是這個意思嗎？光以心難制伏，方識此法之妙，「蓋屢試屢驗」，百試不爽，怎麽試怎麽有效果。屢就是反覆、多次的意思，屢試屢驗，驗就是證明是成功的。
「非率爾臆說」，率爾就是隨便、輕率的意思，臆說就是我主觀想象的說，它是兩個意思，第一不率爾，第二不臆說。率爾就是不該說的你說了，說得是不錯，但率爾，隨便就說了。不是隨便，就在今天這個世界，就在今天修淨土這些人，他們必須得知道這個法門，十念法，所以我不是率爾，我不是不該說而說，我沒有食言。臆說，不是我自己主觀想象編造出來的方法，或是我自己杜撰的，不是，有根據的。「願與天下後世鈍根者共之」，天下就是我們今天，後世就是我們末法時期。天下講的是空間，所有人都在天以下地以上，天下就是這個世界。後世講的是時間，什麽時間？現在。空間、時間都包括了。我願意、我希望能夠跟現在的、天下的、全世界的、後世的鈍根者，您要是中根，您要是上根，您要是利根，那就算了，如果您不是利根，我願意跟你一塊共之，之是代詞，表示十念法，我願意跟這些鈍根的人們在一起用這十念法。
「光以心難制伏，方識此法之妙，蓋屢試屢驗」，有結果；「非率爾臆說」，有根據；「願與天下後世鈍根之人共之」，希望，就和蔡老師昨天講的，鼓勵。完了以後他老人家結論是，「令萬修萬人去耳」，令就是使得，一萬個人修一萬個人去，萬在這裡是形容詞，表示無數、很多，萬修萬人去。我們注意這裡邊幾個意思，萬修八千人去，沒這麽說，萬修萬人去耳，無一漏網。印光老和尚沒在這裡邊打折扣，說這個方法不錯，一萬個人修大概八九不離十都能去，沒有，萬修萬人去耳，耳是語氣詞，在這裡表示肯定的意思，加強這個語氣。我們相信嗎？令萬修萬人去耳，你要不修那就不談了。
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然後他解釋，大家注意聽這一段，他說這是什麽方法？「大勢至謂」，大勢至說的，「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一」。這還有懷疑嗎？後邊結論，「大勢至謂，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一」，什麽第一？十念法，攝耳諦聽，三個清楚。「利根則不須論」，你根器好，你用這種方法那就不討論了。「若吾輩之鈍根」，像我們這一輩，這個輩字不是說時間上這一輩，孫子輩、爺爺輩，這個輩是類，像我們這一類的鈍根人。大家注意，印光大師在這裡第二次把自己說成鈍根。印光大師是乘願再來，他是鈍根，在座的胡小林及諸位同修那是什麽根？您要是不用這個方法，你的意思就是比印光老和尚還棒，你比他的根還利，是這個意思嗎？說「若吾輩之鈍根，舍此十念記數之法」，不用這個十念記數的方法，「欲都攝六根」，你要想都攝住六根，「淨念相繼」，不懷疑、不夾雜、不間斷，「大難，大難」。兩個大難，就是鐵案，蓋棺定論了，如果像我們這些鈍根的人，不用這個十念方法來念佛，則大難大難！
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