星雲法師談修行：我的宗教體驗
今天很高興能夠參加這個盛會，我想和各位談談“我的宗教體驗”。我今年五十多歲，出家已有四十餘年。這四十多年來的佛教生活，不論是參學、修行，或者是弘法辦事，酸甜苦辣之中，也有一些感受。常常有人問到我的宗教修行、宗教體驗。古人說：愚者千慮，也有一得。今天借着這個機會，向各位報告我個人的一得，我分成幾段來說明。
一、幼年期的宗教薰習
我出生在江北一個神佛信仰混合的家庭里，大概從我三四歲略懂一些人事開始，就受到濃厚的宗教薰陶。
我的外祖母18歲就開始茹素，和我外祖父結婚以後，仍然精進不息。每天清晨就起床做早課，她原本目不識丁，但是卻能背誦《阿彌陀經》、《金剛經》等經文，並且有一些奇異的生理反應，她自以為修得神通，更是努力修持。我和姐姐從小就受到外婆的影響，三四歲起，就和姐姐比賽持齋。當時年幼無知，不了解中國佛教之所以注重素食的道理，只是為了討外婆的歡喜罷了。
我的童年，是和外婆同住的。每到半夜三更時分，她就起床靜坐，打坐時，肚子就發出翻江倒海似的嘩啦嘩啦的響聲。雖然童稚好睡的小孩，經常從睡夢中被吵醒。於是就問：
“外婆！外婆！您肚子的叫聲怎麼如此大呢？”
“這是功夫，是修練以後的功夫。”
我也深信這是功夫，後來也常常接觸到普遍於民間信仰的巫術，譬如神道、扶乩、觀亡靈、走陰司等等。我有一位三舅母還參加大刀會、花蘭會，並且持咒、講法術，雖然表面上是參加宗教活動，實際上卻是抗日組織。聽說咒語一念，就能刀槍不入，只要拿木棍、鐵棒，就能夠抗拒敵人。我們這些小孩子，基於好奇心，對這位具有超人能力的舅母特別恭敬，整天跟隨她，希望她傳授功夫給我們。她告訴我們：要學習神明附體，自然有神奇的力量。如何才能神明附體呢？她自稱有法術，只要咒語一念，神明就附於身上了。對於這一點，我始終無法相信，尤其我的三舅父，最反對她這種神奇怪異、故弄玄虛的舉動，常常呵責她。我們小孩子不懂事，有時也學三舅父的口氣揶揄她。
記憶中，有一次吃晚飯的時候，大人們都外出不在，我們一群小孩，圍繞着她說：“舅母！您常說有神明來附體，到底是什麼神明呢？還不是草頭神！”她莞爾一笑，沒有回答。但是過了一會兒，忽然把擺碗筷的桌子一翻，全身抖動起來，口中發出異於平日老嫗的語調說：“我是梨山老母，下了凡塵，你們觸犯了我，快跪下來懺悔！”
三舅父是民兵大隊長，是我們小孩子心目中的英雄好漢，從小我也以小英雄自許，心想這一跪，就失去了英雄的威武，但是心中又害怕這個神明，想跪又不願意跪。正在進退維谷的時候，三舅父回來了，看到這個情形，拿根棍子就要打三舅母：“什麼神明又來了？”他們夫妻於是搶那根棍子。神明一來，力量很大，說也奇怪，平常柔順謙和的三舅母，忽然力量很大，健壯的三舅父幾乎搶不過她。如此僵持了一段時間，三舅母突然打了一個呵欠，悠然醒來，若無其事地說：“啊！發生了什麼事？”這時候，任憑三舅父數落，都非常溫和賢淑，毫無怨言。我從小就在這種民間信仰濃厚的家庭之下長大。後來我出家了，對這種奇異的行徑，雖然有一點不以為然，但是也不激烈地加以全面否定。
我12歲出家，一直在各處叢林參學，過了七八年才再度回到家鄉，當時已經抗戰勝利，回到家裡，外婆正坐在一棵樹下做針線，我坐在她的旁邊，不由憶起兒時情形，心想：外婆的功夫是肚子能發出巨響，但是幾年來，我遍參不少才德兼備的高僧大德，卻不曾聽說肚子會叫的，今天要藉此機會向外婆說法。於是，我打開話題說：
“外婆！您的肚子還會發出響聲嗎？”
“這種功夫怎麼可以缺少呢？”老人家信心十足地回答。
“這肚子的叫聲，究竟有什麼用呢？譬如汽車的引擎、飛機起飛的聲音，比起您肚子的聲音還大，它們也只不過是機器發動的聲音而已。您肚子的聲音對於人類的道德，並不能提升；對於生死的解脫，並沒有助益！我在外參學，見過不少有修行的高僧，可是從來沒有人肚子會叫的呀！”
年過古稀之齡的老外婆，聽了之後，很嚴肅地愣了半天，才說：
“那麼，修行應該怎樣才正確呢？”
“修行應該從人格完成、道德的增長做起；修行是明心見性的功夫，而不在於肚子是否能發出聲音。”
她聽了這一席話之後，以慈祥的眼光，靜靜地注視我良久，但是我心裡卻難過起來。唉！老人家勤奮修行了數十年，甚至修練到具有異人功夫的境地。肚子會叫，對生命的升華雖然於事無補，但是因此使她對宗教產生堅定的信仰，是不容否認的。我這一番話，使她對自己數十年的修持，產生了動搖，失去了信心。我看她若有所失的樣子，實在於心不忍，後來雖然又談了不少話，但是外婆那悵然若失的神情，至今猶存腦際。就在那一天，她當面囑咐我：她過世以後的百年大事，兒媳不得過問，一切交給我處理。外婆在她有生之年，最後仍然選擇了正確的信仰。
後來，我隨緣來到台灣，關山遠隔，家鄉的音訊杳渺，外婆委託過我、而我親口承諾的事，也無法盡一份為人子孫的心意，對於老外婆，我一直深深地感到歉疚。因此我初到台灣，對於神道教瀰漫充斥、信仰複雜不純的社會，雖然有心去淨化、匡正，但是不極力去破壞深植於民間的神道信仰，因為那是初信的基礎，不失為引導初機者入信的方便。舉例說，二十多年前，我到宜蘭弘法，宜蘭的南方澳、北方澳，從來沒有出家人去布教，是佛教沒有傳播的地方。不過，那裡有一間小廟宇，供奉着媽祖，當地的老百姓經常去燒香膜拜，香火不斷。老百姓沒有接觸過佛法，不知道正信的佛教是什麼，他們認為自己是拿香拜拜的，都以佛教徒自居。因此基督教去傳教也好、天主教去請他們入信也好，大家都不接受，雖然他們所信仰的並不是純正的佛教，但是他們的內心卻對佛教產生堅定不移的信念，因此不輕易改變自己的宗教信仰。
當佛教的教理，尚未普及於社會，提升民間信仰層次之前，初機入門的神道教也不必過分地加以排斥。當然信仰要選擇正信的宗教，但是在正信尚未確立的真空狀況之下，雖然迷信，總比沒有信仰好，也可以填補人類心靈的空虛。因此我對於接引初機的神道教信仰，其對社會安定人心所付出的價值，非常的重視，而這種想法，是從小受到老外婆的影響使然！
自從近代科技文明抬頭以後，凡事講究拿出證據來，一談到因果，則嗤之以鼻說：“20世紀的科學時代，還迷信因果！”一談到宗教，則認為是落伍的思想。翻開每天報紙、電視等報導，姦殺盜竊的犯罪案件，層出不窮，並且年年增加，而警察局、法院，到處林立，但是不良分子，仍然不怕身系囹圄之苦，鋌而走險，作奸犯科。
過去在我的故鄉，幾百里路也看不到一個治安人員；幾縣相連也沒有法院，但是社會民風純樸，犯案很少。老百姓如果有什麼糾紛，就相約到城隍廟、土地廟，燒香、發誓，甚至賭咒，誰是誰非，問題自然迎刃而解。城隍廟、土地廟，在他們的心目中，比法院、警察局還值得恭敬，宗教的力量，使他們心悅誠服地接受裁決。這種被某些人譏諷為迷信的信仰，對於安定人心，維持社會安寧等方面，卻提供了不可忽視的貢獻。
當然，現在台灣的邪教過分猖獗，神壇斂財、蠱惑民眾；基督教的國家民族意識之欠缺，都需要糾正。但是，信仰的過程有如小學、中學、大學，要一步一步、循序漸進，才能奏效。
我的童年受到這種濃厚的宗教信仰的薰習，當時雖然不能接觸真正的佛教，但是宗教敦風易俗、勸人向善的思想，深深地影響了我，在我小小的心田中，種下了日後出家學佛的因緣種子。我不知道各位過去如何，但是今天大家發心來參加“佛學研討會”，我相信各位和宗教一定有一段因緣，才會放下工作來參加這個勝會。
二、參學中的貧淡生活
出了家必須要參學，也就是參訪名師、研究佛學的意思，這是每一個出家人養深積厚必經的過程，我也不例外，而我的參學生活是貧苦的。
我有一位偉大的師父，他是南京棲霞山寺的住持──上志下開老和尚。但是他這位名聞遐邇的名山住持大和尚，對我一點幫助也沒有。我在外參學，幾年也見不到他一面，更遑論親近請益。即使偶爾見面了，家師和其它師長對待晚輩一樣，對我不是凶吼一頓，就是指責一番，從來不曾問我短缺些什麼。10年之中，師父只給我兩套衣服，我也不敢向父母要錢做衣服，每次寫信回家，總是報喜不報憂：“師父待我很好，我日子過得很好，請你們不要掛念！”
有時想寫一封信回去給母親報告平安，信寫好了，卻沒有辦法投遞。甚至去年寫好的信，等到今年都寄不出去，原因是連一張郵票的錢都籌備不起來。有時衣服破了，就用紙縫綴一下；鞋子壞了，甚至連鞋底都沒有了，就用硬紙墊補一番；襪子缺了，就撿拾別人的破襪子，因為不容易撿到相同顏色的緣故，記憶中，我腳上所穿着的兩隻襪子，總是深淺不同。
我的身體還算粗壯，在我10年的參學生活中，得過兩次病：一次是牙齒蛀壞了，吃飯時，不小心飯粒塞進蛀洞之中，刺激了微細敏感的神經，痛徹心肺。雖然如此，但是一直忍耐了兩年，都不敢要求看醫生，每天吃飯，不敢細細咀嚼，深怕觸及痛處，總是囫圇吞下去。
又有一次，得了瘧疾，寒熱煎迫，極為難受。但是在叢林裡，得了疾病，也不准請假，仍然要隨眾參加早晚功課。我每天支撐着虛弱的身子，隨着大家作息，大約折騰了半個多月，瘧疾終於好了。不知怎麼的，得病的消息傳到了家師的耳中，當時他在某個佛學院當院長，遣人送給我半碗的鹹菜，我接到這半碗鹹菜，感動得不能自已，含着滿眶的熱淚把它吃下去，心中立下志願：“偉大的師父！您知道我有病呀！我永生永世跟定了您，誓必使自己不辜負您的願望，把色身交託給佛教，把生命奉獻給眾生。師父！我一定要把出家人做好！”物質充裕的現在人來看，半碗鹹菜算得了什麼？但是在我看來，那是一碗充滿關懷、愛護，溢於言表的師恩。從小我就有“滴水之恩，湧泉以報”的個性，別人對我有一點小恩惠，總想以生命相獻來報答他。
數十年前的中國社會，經濟沒有今日的發達，寺廟裡也沒有富足的生產，加上粥少僧多，物質奇缺。當時我掛單的寺院，一共住了四百多人，由於經濟拮据，半個月才能吃到一餐乾飯，並且還是摻雜着雜糧煮成的。每天早晚吃的稀飯非常的稀薄，和水一樣的清淡。下飯的菜，配料的油水欠缺，不是豆腐渣，就是蘿蔔乾醃成的東西。蘿蔔乾裡面，經常看得到蛆蟲，在那裡蠕動爬行；豆腐是留給客人食用的，豆腐渣才是我們參學的雲水僧配食的菜餚。由於沒有油，豆腐渣也不放在鍋子裡炒煮，吃不完的就拿到外面曝曬，曝曬時，麻雀們飛來分享一點，飽餐一頓之後，還不忘留下他們的禮物──糞便。每天我們過堂吃飯時，菜擺在面前，還沒有下咽，念供養咒的時候，就聞到陣陣刺鼻的臭味，我們總是摒住呼吸吞食下去。所喝的菜湯，清澈見底，拿來洗滌衣服也不混濁。有時菜湯上面飄浮着一層小蟲子，底下沉澱着一些蝸牛、蜈蚣、蚯蚓，我們只好閉着眼睛喝飲下去。這樣的生活經年累月，根本談不上營養，更遑論美食。但是不可思議的是，不曾聽說有人因為營養不良而害病，什麼胃腸病、感冒等病狀，也少之又少。照常理，以我們那樣的飲食，既沒有營養，又不注重衛生，但是像今日在台灣的同參道友的煮雲法師和我，都長得健壯高大，其原因何在呢？我想和吃飯時念誦供養咒有很大的關係，念供養咒可以袪除病魔，保持健康。
那種貧苦的生活，給予我日後心志的磨練，生活的淡薄，有很大的助益。譬如台灣盛產水果，許多人飯後有吃水果的習慣。我雖然知道水果香甜可口，由於過去叢林的生活，不曾聽人提過水果這個字眼，沒看過水果這樣東西，當然更沒有吃過水果的經驗，因此在我的生活里，養成沒有吃水果乃至一切零食的習慣。現在有時信徒送我一些吃的東西，我總是轉送給大家結緣。我這種食但求充飢，不必瓊漿玉液，甚至不得飲食也泰然的性格，得力於從貧苦的參學生活中，養成了不好吃的良好習慣。俗語說：病從口入。現在有些人的疾病，起因於過度的營養。不好吃的習慣，維護了我的身體健康；不好吃的習慣，使我節省精力、時間的浪費，而從事弘法利生的事業。
叢林參學的生活，三餐已經難以溫飽，更沒有餘錢可存放於身邊，由於沒有錢，因此也就沒有購買的習慣。我不購買東西，並不是着意持戒、矯枉過正故意不買，而是身無分文，自然養成習慣。即使現在接受一些供養，也沒有儲蓄的習慣，我認為私人儲蓄金錢是一件痛苦的事，因此只要身邊有一點錢，並不想把它儲存起來，而是趕快用出去，用在興建佛教事業的用途上。因此假如我對佛教能夠提供微薄的貢獻的話，我想是貧苦的參學生活，使我養成個人不蓄錢財、佛教需要淨財的認識。
我在參學中，有一次受到某一位師長的責怪，家師知道我受了委屈，心想我是否承受得了難堪。有一天差人叫我去見他，開導了我一番之後，問起我的狀況，然後端起桌上的茗茶說：
“你以為沒有錢，向我訴說，我就會給你。明白告訴你，我把喝茶的茶葉錢省下來給你花用，你也用不完。但是我就是不給你，什麼道理？現在你不懂，不過，將來有一天你會了解我的心意！”
我當時聽了，表面上不敢反駁，內心卻不以為然地嘀咕着：“幾年來我窮得身無分文的，您不給就算了，何必說些冠冕堂皇的話呢？……”隨着年歲的增長，現在我終於懂了，我覺得師父是真正愛護我的，如果他給我錢財的話，我可以過得舒服一點，他內心一定很歡喜，但是他不希望我養成“富歲子弟多賴”的揮霍惡習，他為了訓練我在艱苦的歲月里也能夠堅持下去，培養我吃苦耐貧的精神，忍受着內心的痛苦，以看似無情，卻是有情的大慈悲來調教我，養成我日後對物質生活不知希求的性情。我常常覺得和顏悅色、愛護一個人容易，而疾顏厲色教誨一個人，如果沒有強大的力量、深廣的愛心，是很困難的。恩師給予我的恩澤，點滴感懷於我的胸臆，而數十年來，我也不曾辜負家師的期望，無論環境如何地惡劣困頓，憑着參學時代所孕育的力量，我堅強地踏出步伐，爾今爾後，仍然毫不退縮地走下去。
三、修行時的克苦自勵
我沒有很大的修行，我也不懂究竟什麼才叫做修行。不過幼年的時候，我確實以一些修行方法來磨練自己。
我看到別人過時不食，我也嘗試過時不食。剛剛開始非常的不習慣，由於平常的餐食，缺乏油水，已經處於半飢餓狀況之中，再少吃一餐，加上十五六歲正是發育的年齡，需要多量的熱能，現在不但得不到補充，反而減少，每天飢腸轆轆，十分難受，只好苦苦地支撐着。
這樣苦撐了一段時期以後，過時不食帶給我很大的輕安，感覺無比的舒暢。
（一）時間充裕
在佛教僧團之中，一切的作息，都要隨大眾進退。吃飯是訓練忍耐力、培養不貪婪、激發慚愧心的修行。過去為了進食晚餐，要排隊、要入齋堂、要出齋堂……時間往往在互相等待之中，不知不覺地流逝。現在過時不食，可以省去一個多小時的時間，溫習舊日的功課，做許多別的事情，因此感覺到夜晚忽然漫長起來，生命好像充裕不少。
（二）腦筋清明
從現在生理衛生來看，當我們吃過飯以後，血液則集中於腸胃，進行消化作用。因此過度飲食之後，往往無法清晰地思考事情，所謂“腦滿腸肥”就是這個意思，所以古人告訴我們食不求飽，只要八分裹腹就可以了。在我過時不食這段期間，許多平常不曾想到的事情，仿佛清江映月一般，自然浮現於腦際；過去百思不透的道理，宛如茅塞頓開一樣，瞭然於心田。
（三）身心輕爽
過時不食習慣以後，胃部減輕了重量，感到身心自在清涼，飄飄然地不需要用力走路，如騰雲駕霧似的悠然自得。
這種過時不食的修行，實踐一段時期效果很好，時間久了，身體漸漸消瘦，無法支持下去，於是放棄不再堅持。我為什麼放棄過時不食的修行？因為佛陀指示我們：修行並不在吃或不吃，而在於吃得合法不合法。現在有些人以為日食一餐，甚至不食人間煙火，只喝水充飢，或者以水果裹腹就是有修行。這種作風，佛陀早已批評過並不是如法的行為。如果摘食野果、啃齧綠草，就是有道的修行者，那麼山林間的猿猴牛羊，不都成道了嗎？如果喝水就是學道的表徵，那麼江海中的魚蝦水族，不都已登地入位了嗎？《佛遺教經》上說：“如蜂采華，但取其味，不損色香。”經典告訴我們，色身雖然是虛幻不實的東西，但是辦道卻又不可不藉助它，所謂借假修真。我們每日飲食固然不可豪奢浪費，如石崇一般日食萬金；但是也不可矯枉過正，寸粒不進。我們應該抱着飲用良藥，以醫療我們枯槁的形體的心情來進食，提起正念，不貪求美味，不介意多寡，隨緣不着意來食用。佛陀未成道之前，經過6年日食一蔴一麥的苦行生活，最後卻體悟到苦行的不究竟，因此揚棄沒有意義的苦行，接受牧羊女的供養，恢復了體力，終於在金剛座下證悟了真理。佛陀的偉大事跡早已啟示我們：學道不在吃得多少，而在合法與否？因此日食一餐，甚至餐風飲露的人，如果對弘法利生的事業，沒有絲毫的貢獻，也稱不上高僧大德。如果對佛教能提供偉大的貢獻，雖然日進三餐，仍不失其崇高的風範。因此修行並不在形相上樹立了什麼，而是實質上究竟完成了什麼。
在佛門裡，流行着一種現象，行為上如果不表現奇異的話，就顯示不出自己的道行。因此在僧團里，有些人在吃的方面為了顯出其“怪異”的行徑，逢人就口口聲聲地說：“我是過時不食的啊！”“我是不吃飯的，晚上我只吃一碗麵食。”“晚上我不吃飯食，我只喝流質的牛奶。”為了你過時不食，重要的會議開到一半，不得不停止下來準備進午餐，以免誤過了中午的時辰；晚上為了你不吃飯、只喝牛奶，別人還要特別為你泡一杯牛奶，增添別人的麻煩。像這樣，道行還沒有修持，卻已經損減許多的福報。因此我個人以為修行不在着意於某一種法門，培養一顆篤定踏實的平常心更重要。
看到別人刺血寫經，我也好奇去嘗試。當夜深人靜，萬籟俱寂的深夜，佛前一盞昏黃的孤燈陪伴着我，我醮着一滴一滴鮮紅的熱血，寫下我對佛法的信心，寫下我對眾生的熱愛！我的血肉和佛陀的聖教融和成一體，我願意將身心奉獻塵剎，來報答諸佛的恩惠，我感覺到自己的道心在增長，人格在升華。
除了刺血寫經之外，對我幫助很大的是“禁語”。年輕的時候，我屬於熱情澎湃的典型，什麼事情都覺得應當仁不讓，勇於維護正義，但是也因為心直口快，而惹來不少的麻煩，因此覺得自己有“禁語”的必要。我曾經一年之中實踐過“禁語”，剛開始很不習慣，不知不覺中就脫口而出；明明知道不能說話，偏偏忘記說溜了嘴。當時我正在焦山佛學院參學，為了處罰自己，獨自跑到大雄寶殿後面，人跡罕至的地方，摑打自己的耳光，並且自我責罵：“你這個傢伙！沒有出息！自己歡喜持禁語，又沒有人勉強你，卻出爾反爾，不能持好。”為了根除自己的習性，務必要給自己刻骨銘心的教訓，因此我重重地處罰自己，打得嘴角滲出鮮血。我試着這樣處罰自己之後，心裡覺得很踏實、很平安。禁語，對於青年時代初學佛法的我，在學習過程中，有很深的意義。
西方流行着一句諺語：“沉默是金。”有時粗糙的語言，實在無法表達我們細膩的心靈活動，在靜靜無聲的沉默之中，彼此的心意反而更能相契。學佛的人，首先要學習無聲，不止口中無聲，更重要的是心中無聲。有時我們受了一點委屈，表面上雖然若無其事，但是內心的不平怨憤卻如澎湃的浪濤一樣，發出巨大的響聲，如果我們能夠止息內心煩惱的聲音，那就是寧靜無聲的證悟世界。現在有些人參加打禪七或打佛七的活動，由于禁語不能講話，看到人就比手劃腳，表示自己正在實踐禁語。這樣還是不徹底，你口中雖然不說，但是心中尚有說話的念頭，仍然是一種執着。何況比手勢，也是講話的方法之一，聾啞的人，就是以“手語”來表達他們的意思。俗語說：“把壇口封緊的醬瓜醬菜，特別香脆。”我們要從嘴上的禁語，做到心中的禁語，從無聲之中，深化生命，增長靈智。
我一生和拜佛有很深厚的因緣，這和我受戒有很深的關係，而受戒時的生活訓練，培養我幾個習慣。
我12歲出家，15歲受戒，在53天的戒期之中，我幾乎沒有睜開過眼睛，正視周遭的一切。本來15歲的男孩子，正是精力充沛，好奇心強烈的時候，對於身旁的事事物物，難免好奇地看一眼；聽到一些風吹草動的聲音，有時也興致勃勃地聆聽着。而戒場的引禮師父們看到了，就揮動手中的竹藤，狠狠地打我一頓說：“小小年紀，兩隻眼睛不老實東瞟西看的，哪一樣東西是你的？”“小孩子，聽一些閒話做什麼？把耳朵收起來！”挨了戒師一頓打，心想：這戒常住棲霞叢林裡的一草一木、一磚一瓦，哪一樣是我的東西？既然沒有一樣東西是我的，我怎麼可以貪婪地觀賞呢？戒常住的事情，豈是我們小孩子可以隨便插足的呢？因此五十多天的戒期，我把眼睛緊閉起來，不看外面紛紜的世界，而返觀內在平靜的世界；我把耳朵堵塞起來，不聽塵囂的喧譁聲，而聆聽心靈深處的幽谷跫音。
戒期快要結束時，我偶然隨眾在走廊上經行，把眼睛一睜，驀然發覺這世間還有山、有水、有樹、有花，我體會出為什麼殘障的人反而比一般完整無缺的人，還要耳聰目明。海倫·凱勒曾經寫過一篇感人的文章：假如她有3天的時間，能夠去看世界的話，她將要細心地去觀覽小草是如何換上了它們的綠裳；假如她有3天的時間，可以聆聽聲音的話，他她將要側耳去傾聽小鳥是如何歡欣地譜下它們的新曲。海倫凱勒雖然雙眼失明，卻擁有了慧眼；兩耳雖然失聰，卻能聽到一切的天籟。
在戒期之中，由於每天所安排的功課，非常緊湊，沒有時間躺下來睡覺。小時候，我看到牛馬站着也能睡覺，心想我絕對不能輸給他們，因此戒期中，我養成坐着也能入睡、站着也能安眠的習慣，客觀環境所形成的障礙，讓它成為修道的逆增上緣。
佛教里的規矩，戒期圓滿的時候，要燒身供佛，以示虔誠。中國佛教從明朝以來，形成在頭頂上燃燒戒疤的制度，並且一直沿用至今日。那時我15歲，家師可能認為我年幼出家，將來是否經得起考驗，不變初心，把出家的路走好？為了讓我安住於佛門，於是請戒師燃燒戒疤時，把我的戒疤燒大一點，以留下明顯的印幟，讓社會上的人一看，就明了這是個曾經出過家的人，而杜絕我立足於社會的念頭，使我“置之死地而後生”，死心塌地的做個出家人。燒香疤的老和尚聽到家師這麼說，因此當香珠燃燒至頭頂骨的時候，他就用力在我頭上一吹，香珠的火一旺盛，把我的頭蓋骨燒得凹了下去，12個香疤連結在一起，彷佛下陷的盆地一般。這一燒不打緊，不僅把頭骨燒出個窪地，並且破壞腦神經細胞，原本靈巧的小孩子，竟然從此失去了記憶力，變得笨拙不會念書。但是佛學院的老師，功課又逼迫得很緊，每天要背誦文章經典，為了避免受到處罰，拼命地用功。由於記憶奇差，過目即忘，於是趁更深人寢的時候，躺臥在棉被裡頭，偷偷地背誦着白天的功課：“歸去來兮，歸去來兮……”反覆不斷地念着，好像記住了。再背下一句：“田園將蕪胡不歸……”重覆不停地默念一百次，似乎牢記在心頭了，再回憶前面所背的，卻早已忘得一乾二淨。心想：完了，腦筋退化得和白痴一樣的愚笨。記憶實在不好，記不住課文，老師於是處罰我跪在人來人往的走廊上背誦，以示警誡，雖然如此，腦袋偏偏不合作，搜遍枯腸，仍然無法背好。老師於是拿起戒尺，笞打我的手心，一面笑嘻嘻地責罵：“你這傢伙！怎麼不會背啊？太傻了，你要拜拜觀世音菩薩求智能啊！”說完“啪！”又打了下來。我聽了戒師父的話，手上的疼痛早已忘到九霄雲外，心中一點也不感到難過，只覺得眼前展現無盡的光明，充滿了無限的希望！“啊！禮拜觀世音菩薩，就會有智能嗎？太好了，從今以後，我要好好地禮拜觀世音菩薩！”
在佛教僧團里一切生活起居，要隨着團體進退作息，個人不能隨便活動，即使拜佛也有一定共修的時間，不可以自由隨便。為了求智能，我總是等到大家都熟睡了，才悄悄地起床。在月黑風高的深夜，叢林深山古寺里，四周闃靜無聲，連蟲兒都摒住了呼吸，只聽到自己如雷鳴的心跳聲。我躡手躡腳走到殿堂，埋頭就禮拜觀世音菩薩，口裡念着：“悉發菩提心，蓮花遍地生，弟子心朦朧，禮拜觀世音。求聰明，拜智能，南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩！”我仿佛失怙的孩子，重回慈母懷抱，摯誠懇切的稱念着菩薩的名字；如同遭難的舟船，找到了明燈，拜下了我的赤忱。
我每天虔誠地禮拜菩薩，大約連續了兩個月，雖然沒有菩薩摩頂授記、甘露灌頂等等感應，但是卻有另一種不可思議的感受，我這個愚笨的頭腦不但恢復過去的記憶，並且比過去更聰明，學校的功課，背誦純熟，過目不忘。明天要考試了，其它的同學認真地準備功課，我仍然照常玩耍，只要晚上稍微看一下，明天就能倒背如流，應付自如。
當時童稚的心理，以為禮拜觀世音菩薩是為了求聰明、會讀書，既然現在讀書已經不成問題，菩薩也就不需要如此夜夜去禮拜了，因此拜了一段時日以後，再加上團體生活的關係，就停止禮拜了。我想如果當時有一位大德能夠指導我、鼓勵我繼續不斷地禮拜下去的話，一定能收到很大的效果。雖然如此，從這次的經驗以後，觀世音菩薩的聖號，不曾一刻離開過我的心頭。四十多年來，無論走路、睡覺、做事，總是自然地默念着：“南無觀世音菩薩！”任何歡喜的時候，總覺得一切是菩薩的加被；任何苦難的時候，當一切的人都棄捨我而去時，菩薩仍然陪伴在我左右，慈祥地庇護着我，給我一股無比的力量。我一生的弘法工作中，受到菩薩慈悲加持的事跡，非常的多，譬如我開創佛光山，觀世音菩薩靈感的事情，就不勝枚舉，許多人曾經在大悲殿裡聽到法器梵唄的聲音，也有人看到毫光顯現。這些感應，我們不多講，因為講多了有點玄奇。我個人以為最重要的是要以我們的心去“感”菩薩的悲心，有了“感”之後，自然能“應”受到菩薩的恩澤加被。在我的生命里，和觀世音菩薩有非常深遠的感應！
除了禮拜觀世音菩薩之外，稱念彌陀聖號，和我也有很深的因緣。我一生之中，提倡“朝觀音，晚彌陀”。也就是早晨稱念觀世音菩薩的聖號，晚上念唱阿彌陀佛的六字洪名。觀世音菩薩慈航普渡，應聲解救疾苦，是排除我們“生”的苦難問題；阿彌陀佛慈悲接引我們，脫離娑婆的痛苦往生西方極樂，是解決我們“死”的歸宿問題，因此“朝觀音，晚彌陀”是解決我們生死的問題。我們如果能夠朝念觀音，暮持彌陀的話，不但今生無憂無慮，來世更能得到無上的快樂！
我平時除了持念彌陀聖號之外，我一生之中，參加過或者親自主持的彌陀佛七，不下一百次以上。一次的佛七，為期七天，一百次的佛七，就有七百多天。在這七百多天佛號不斷的日子裡，感覺非常的輕安。我不像許多人有許多靈異的感應，不過有幾次的佛七，留給我深刻的印象。
1954年，我在宜蘭雷音寺主持佛七，有特別的感受，今天回想起來，不曉得那七天究竟如何度過的。只覺得佛號綿綿不斷，繚繞於耳際。吃飯的時候，吃的仿佛是阿彌陀佛、阿彌陀佛……刷牙的涮涮聲，也變成一聲聲的阿彌陀佛……睡覺的時候，人雖然睡着了，但是神志清明，心中仍然阿彌陀佛、阿彌陀佛地響個不停；走路的時候，腳步輕盈，好像騰空一般，不是自己在行走，身後似乎有一股力量在推動着自己前進，而每一個步伐，也是阿彌陀佛……任何時刻所感受到的都是阿彌陀佛、阿彌陀佛……七天就在綿綿密密的彌陀聖號之中，一眨眼地過去了，忘記了自己的存在，忘記了“時間”為何物。感覺七天只不過一彈指罷了！這次的佛七所給予我的信心、宗教的體驗，比過去膜拜觀世音菩薩更深刻，讓我體會了物我兩忘、時空俱泯的境界！
對於念佛禮拜，我們初學者在持念佛號，或者頂禮聖容的時候，要放下一切，將身心完全投入念佛禮拜之中，念得讓你感受到這個世界不存在，感覺到人我都已蕩然無存，身心已經脫落泯滅，只有一句“阿彌陀佛！阿彌陀佛！”悠悠揚揚、似有似無地迴蕩於四周。只要真正進入到這種情況，宗教情操的培養，宗教信仰的增長，自然比聽聞多少次的講經說法更直接、更能收效。“說法一丈不如行道一尺”，希望研討會的大家，除了研究教理之外，在實踐修持方面，能夠加功用行，把一句佛號念得熱起來，仿佛煮飯一樣，一束草把、一束草把，不斷地添加，等到最後一捆柴火，把米煮熟了，自然能吃到香噴噴的飯。我們念佛也一樣，要一支香、一支香，持之以恆地念下去，等到一心不亂，和佛菩薩感應道交的時候，自然能夠水到渠成，收到無限的妙用。
我青年時代的參學生活，除了拜佛念佛之外，也打坐參禪。中國佛教從宋朝以後，漸漸走向禪淨共修的方向，我掛單的寺院也推行參禪。另外一個原因是自來古剎多在深山之中，當時電氣化尚不普遍，晚上沒有電燈，也不准用花生油點燈，平日食用的油水已經不敷使用，更沒有餘存的油讓大眾點燈看書。晚上既然黑漆一片，無法看經讀書，漫長的黑夜如何打發呢？打坐是最好的排遣的辦法，因此夜晚我們就在禪堂里一支香、一支香的打坐，對自己的心性，做一番觀照的功夫。
剛練習打坐的時候，腿子酸痛麻酸，不聽使喚，有時痛得冷汗直冒，好像針刺一般的難受，但是仍然堅強地忍耐了下來。盤腿子最重要的是疼痛的時候，不可以移動，愈是動彈愈是酸疼，最好強忍下來，一定要把硬腿子盤得十分熟練才罷休。
現在有些道場也舉辦禪七，大家練習盤腿，盤得不如法，主七的法師們也不強求各位，認為初學者可以慢慢來，但是當初我們卻不能慢慢來，禪堂里，糾察師父拿着警策的板子，來回的逡巡着，看到腿子盤得不如法的人，“啪！”香板毫不客氣地打了下來。有時候腿子不聽話，蹺得好高，只好拿石頭在上面用力壓，或者用繩子，彷佛紮樹枝一般把腿子綁緊，嘗盡了苦頭，但是我們都強忍了下來。在調身的過程中，我體驗到忍耐是最大的力量。
本來參禪不一定要打坐，搬柴運水無非是禪，吃飯穿衣也充滿禪機。禪不一定要坐，也不一定是臥。六祖慧能大師曾說：“生來坐不臥，死去臥不坐，元是臭骨頭，何為立功過？”禪不是在形體上用功夫，而是在心中見自性。雖然如此，初學者端身坐禪，仍為必經的途徑。盤腿不一定就是參禪，但是生理影響心理，只要把腿子一盤，就能精神集中，意志統一，分散於外面的身心世界，自然而然收攝回來。六祖無相頌說：“心平何勞持戒，行直何用參禪？”其實心平更要持戒，行直更須參禪。修行，固然不可以在形相上起執着，要在心性的解脫上用功夫，但是初機的人，要內外並重、性相兼修，才不致本末倒置，叉入歧途。無相頌所揭示的，值得我們參考：“恩則親養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言；改過必生智能，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢；菩提只向心覓，何勞向外求取。聽說依此修行，天堂只在眼前。”修行要先從生活上的身體舉止做起，慢慢到心性的冶煉，也就是由外到內，由相起性的意思。有時候有人會問：天堂在那裡？如果你會打坐，腿子一盤，感到好安穩、好自在、好舒服、好愉快，當下就是天堂，天堂不在遙遠的他方異域，天堂就在吾人自身心上。如果你有這樣的體驗之後，就能在宗教里植下深厚的根基，不會因為別人的譏諷而改變自己的信仰。
我看到一些人，好不容易萌發了菩提心，進入佛門來學佛，往往受了一點委屈，就輕易地離師叛道，甚至毀壞自己的信仰，離開了佛教，最主要是意志力不夠堅定，對佛法不能培養磐石不轉移的信念。我們要從拜佛，或者打坐等的修行之中，去體會佛法的無上受用，自然能夠身心安住。打坐也不一定在禪堂中，我們早晚睡覺之前、起床以後，在床上也可以打坐。打坐的時候，要把外緣放下，不罣礙外境的一切，才能坐得好。有一些修行的人，苦心孤詣地修行了數十年，一生當中，也許只坐了一支好香。“坐破蒲團不用功，何時及第悟心空？”禪坐不只是身體打坐，更重要的是要在明心見性上用功夫。至於拜佛，怎麼樣才能拜得好呢？禮拜佛菩薩要緩慢，最如法的拜法是半個小時二十四拜，拜快了，像搗蒜子似的氣喘如牛，無法使身心平靜下來。慢慢地拜，才能將感情禮拜出來；和緩地拜，才能用我們的心去接觸諸佛的心！
四、弘法里的增長道心
1949年，隨着不可思議的因緣，我來到了台灣，開始我弘法的工作。
我最大的志願是以文字來弘法，因為文字超越時間、空間，透過文字的媒介，不止這個時代、這個區域的人可以接觸到偉大的思想，幾千年、幾萬年以後的人類，此星球、他星球的眾生，也可以從文字般若中體會實相般若的妙義！我們今日不是靠着文字的橋梁，而得以承受古人的文化遺產嗎？由於歷代高僧大德們的苦心結集、傳譯，今日我們才能夠飽嘗法海的美味。
叢林的十多年參學生活，除了師長同學之外，我從來沒有見過陌生人，也不曾和不相識的人談過話，即使母親，除了兩次短暫的會面之外，也沒有回過家請安。長期的寺院生活，使我乍然接觸社會，不知如何措手足？見到陌生人，不知如何啟口談話？心想：像我這樣不善言辭的人，乾脆深研佛法，着書立說，以文字來弘揚佛法，不是很好嗎？但是佛教里沒有環境讓你寫作，過去的大陸叢林還好，特別是本省的寺廟，有一種奇怪的現象，青年們出家來學佛了，偶爾看看經書、寫寫文章都不允許，從早到晚工作不歇，譬如我在寫文章，當家的師父看到了，就詈罵說：“那個法師真懶惰、不做事，整天塗塗寫寫，塗鴨些什麼？”
為了留給別人好的印象，不能讓人認為自己懶惰，於是也放下寫作我的志趣，從工作中去服務大眾。我初到台灣不久，掛單于中壢的一個寺院裡，由於年輕的人手不夠，我每天要供給80個人的用水，水從深邃不見底的井中打上來，要打滿600桶，才夠全寺的人食用。除了打水之外，還要上街買菜。我每天總是踏着稀疏的月影，拖着喀喀作響的手拉車，到15里黃土路外的街上，把一天的油鹽米柴拖運回來。到了市場，星月還灰濛着臉，菜販子尚擁枕高眠呢！一到市集，我挨家挨戶地請菜販起床：“起來，起來，買菜羅！”買好了菜，急急忙忙地趕回來，因為尚有許多清掃的工作等待着。安頓好了之後，趕快去清掃廁所，別人掃廁所，用水沖洗一下；我打掃廁所，喜歡用手去刷洗扒除，非把穢物清除乾淨，絕不罷休！這項工作給予我很大的受用，我覺得污穢的本來不是污穢，清淨的本來也不是清淨。如果我們有一顆清淨的心，這世間上的一切，污垢也好，清淨也好，其本體自性都是無染的。
除了日常工作以外，寺中有人過世了，我幫忙包裹，抬出去埋葬。我從卑賤的工作中，培養服務犧牲的精神，孕育慈悲奉獻的心胸。雖然在一寺之中，也能服務大眾，但是對象有限，不能把佛教“無緣大慈，同體大悲”的精神，普施於一切眾生，因此後來離開了中壢。既然寫作弘法的工作不能順利推展，那麼改從根本來挽救佛教的頹弊，於是我想到了興學辦教育。
台灣省佛教會在1951年，創辦台灣佛教講習會，我當時受聘為教務主任，有心培植佛教英才，以整頓垂老不振的佛教。可惜由於種種因緣，好事多磨，只教了兩年就離去。從1953年到1963年的10年之中，我遠離杏壇，不曾教過書。學校教育的工作既然因緣不成熟，於是被逼着去從事社會教育的工作，從此我走上了講經弘法的道路。而一直到1965年，才於高雄壽山寺，創立“東方佛教學院”的前身“壽山佛學院”，於1973年增辦佛教大學──“佛光山叢林大學院”，1977年並更名為“中國佛教研究院”。一般的教育，則創辦了“智光商職”、“普門中學”。教育是傳遞民族文化香火的根本大計，我一生對教育的推動是不遺餘力的。
1953年起，我到宜蘭去弘法，然後展開一系列的環島布教大會，並且宣傳大藏經。在一連串的弘法布教活動里，有一次在台北縣頂雙溪的小鎮上所舉辦的布教大會，深深地感動了我，增長我對佛法的無比信心。
當地的老百姓熱忱地邀請我們去布教，由於不懂得布教前的準備工作，事先既沒有宣傳，又欠缺周詳的計劃，一切亂糟糟的。我們一行人到了之後，自己張貼海報，打鑼宣傳，把布教地點從小廟改到一間小戲院，跟隨我來的二三十位青年布教員，手腳靈巧、分工合作，一下子就把會場布置得很莊嚴。由於他們都是初學者，為了讓他們及早成就，我帶着他們各處去布教，布教的內容，講什麼，唱什麼，做什麼，都是我事先寫好講稿，讓他們屆時重念一次。為了擴大影響，收到效果起見，每次布教完了，就用幻燈片打映出一尊佛像，然後由一位布教員對着佛像，念着我事先寫好的祈求說：“偉大的佛陀！我們是宜蘭念佛會弘法隊的隊員，今天我們把佛陀您的慈悲、智能、功德，帶給頂雙溪的大家，請求佛陀您加被這裡的人們，讓他們在您的佛光庇蔭下，能夠獲得幸福、安樂的人生！”
像這樣的講辭，我已經耳熟能詳，在各處布教弘法時，不知道聽過多少次了，但是當年輕的弘法隊員，那字正腔圓、充滿虔誠的音聲，透過麥克風散播出來時，深深地撞擊着我的心坎，情不自禁潸然涕泣，心中默默許下一個願望：“從此誓願獻出我的生命，努力於弘法利生的工作。只要眾生需要佛法，不管窮鄉僻壤、蠻荒壄地，我都願意去布教！”因此台灣的南北監獄、各地機關，我都曾經去講經說法。甚至軍隊裡我也常常去演講，譬如最近陸軍作戰司令部、政戰學校、中正預校，都曾經邀請我去講說佛法，聽眾動輒數千人，我覺得這是一種好的現象，表示佛教也能對軍隊提供一點心理建設。
除了公家機關、民間鄉野的布教之外，各大專院校只要我去演講，我總是一口答應，因此中興大學、清華大學、交通大學、中央大學、中山大學、東海大學等學校，我都去演講。我覺得知識青年除了吸收現代的新知識外，智能的啟發，也是很重要的。數十年來，無論哪一位，只要他歡喜我講說佛法，不管犧牲睡覺、吃飯的時間，我必定如他的願望。因此佛光山有一些法師、學生，看到我孜孜不倦地說法，有時就笑着說：“師父！你怎麼有那麼多話可講呢？”我許過願，要把我所體悟的佛法，布施給大眾，一切是我自己心甘情願，歡喜去做的，因此再痛苦的事，也快樂無比。如果我們能將信心與忍耐，建立在心甘情願的奉獻上，自然能產生巨大的力量。有時候，信徒們到佛光山上來，請我說法，我常常在經過由東方佛教學院通往朝山會館的寶橋的途中，就把講演的內容組織起來，這一切是隨喜布施所給予我的力量！
在弘法布教的工作中，我仍然未曾稍減寫作度眾的願望。有一年環島布教，途中突然覺得雙腿不能彎曲。我們從宜蘭出發，經過花蓮、台東，到了屏東的東山寺，受到大眾熱烈歡迎，入佛殿拜佛，一拜下去，卻起不來。心中一驚，怎麼得了！後來經醫生診斷，說是得了風濕症，必須鋸斷雙腿，才不會蔓延惡化。心想，雙腿若是鋸斷了，不是變成“瘸和尚說法，能說不能行”了嗎？繼而一想：腿子不鋸斷，要南北奔波，到處弘法；腿子鋸斷了，不也可以順自己的心願關起門來著書立說，照樣傳播佛法嗎？
這裡我要向各位強調的是：我對人生、對生命、對所有的一切都不強求，一切順乎自然，隨着因緣，因此面對鋸腿的事，我的感受是平靜的。佛法告訴我們要放下、要自在，面臨生死災難的時候，心裡畏懼，並不能去除死亡的陰影。也不是信了佛，就可以免掉死亡。信佛只是給我們力量，能夠坦然地去接受一切，佛法指示我們如何活得有意義，其實懂得了“生”，就知道如何去面對“死”。我們對“死亡”隨時有力量去準備，死亡並不是一件可怕的事。學佛如果能夠體會這股力量，就足夠我們一生受用不盡。
又有一次，我們到南投魚池鄉去布教，晚上住宿在靠近山邊的一戶農家裡，鄉下地方，也沒有衛生設備，房間裡擺了一個尿桶，臭氣四溢，薰得我們很難受，沒有辦法睡覺。當時我和煮雲法師同住一起，因此我就叫他：
“喂！煮雲！我睡不着，你講個故事來聽聽。”
“這麼遲還不睡覺？”
“你怎麼睡得着？這味道那麼難聞！”
“是難聞，你勉強睡嘛！”
“勉強了好幾次，都無法入睡，你講個故事好不好？”
煮雲法師最喜歡講故事，滿肚子的典故軼談，由於我愛聽，因此他更喜歡講。
“那麼，我來講玉琳國師的故事好了。”
聽了一段之後，我對他說：
“我一定不辜負你講故事的辛勞，我會把國師的高行發表於雜誌，讓大家共享。”
後來我將玉琳國師的事跡，編寫成書，陸續發表於“人生”雜誌，各位看看！這種布教生活，鄉村的尿桶，也能啟發我的靈感，給我很大的幫助。
數十年來的布教生活，從學校到社會、從鄉村到都市、從公司到監獄、從學校到軍營，乃至幾次的海外弘法，看到中國佛教的衰微頹弊，百廢待興，愈發堅定我獻身佛教的願心。“人能弘道，非道弘人。”佛教的弘揚，是刻不容緩的要務。
五、生活上的佛法體驗
佛教里有一種怪現象，一般人的觀念認為講佛法要講得玄乎其玄，讓大家如墜五里霧中，不得其解，不如此則顯不出他的高明。我們常常聽到有趣的對答：
“喂！你上哪兒去啊！”
“我去聽老法師講經。”
“講得怎麼樣呢？”
“好極了！”
“怎麼個好法呢？”
“聽不懂啊！”
講得聽不懂就是好，聽不懂的佛法再奧妙，只不過是束之高閣的裝飾品而已，對我們的生活一點也沒有幫助。我個人不喜歡談玄說妙，更不喜歡故作神秘，說些別人聽不懂的話，不論佛法中多麼難解的教理，我總是深入淺出，讓大家很容易地了解。就是談空論有等形而上的問題，也要設法和日常生活印證。因此佛教一旦離開了生活，便不是我們所需要的佛法，不是指導我們人生方向的指針。佛教如果不能充實我們生活的內涵，那麼佛教的存在是沒有意義的。佛陀的教化，本來就是為了改善我們的人生，淨化我們的心理，提升我們的生活，因此佛法是離不開生活的。《六祖壇經》上說：“佛法在世間，不離世間覺。”我一生的理想，就是弘揚人生佛教、生活佛教。
所謂生活的佛教，就是說睡覺、說話、走路，不論做任何事，都應該合乎佛陀的教化。譬如佛陀告訴我們要發心，不止布施要發心，信佛要發心，甚至吃飯睡覺也要發心。只要發心去做的事，效果奇佳：發心睡覺，這一覺一定睡得很甜蜜；發心吃飯，這一餐一定吃得很可口；發心走路，再崎嶇的路，也視如平夷；發心做事，再困難的事，也甘之如飴。佛法中的發心，可以運用於我們的家庭生活上，敦親睦鄰、孝敬親長、友愛手足、幫助朋友，都需要發心，愈發心，功德愈大，效果愈好。佛法並不是畫餅說食，嘴上說說而已，應該身體力行，徹底去實踐，進而擴充運用於家庭、學校、社會，不可以把生活和佛法分開。
數十年來，我從生活中所體驗的佛法，不是一二言語所能道盡，我僅具體地舉出四點：
（一）以退為進
平常我們總以為前進顯耀的人生，才是光榮的，而不知道後退的人生，另外有一番風光。我們尋幽訪勝，遼闊無垠的曠野，有時候失之於平淡，峰迴路轉的溪壑，也別有洞天，所謂“山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村”。前進的人生，是一半的人生，加上另外一半後退的人生，才圓滿無缺。
在我童年那10年的叢林生活中，我接受了關閉式的教育，受到近乎專制的行為約束。這種遠離社會繁囂、截斷眾流的山林生活，長養我對佛法的無比信心，讓我從守成持重中，肯定自己的宗教信仰。我們為了跋涉更遙遠的路途，需要休息、養精畜銳；我們為了完成更繁重的工作，需要含藏、養深積厚。飛機、船舶如果不借着引擎排氣時所產生的反彈力量，則無法前進；農夫插秧，一排一排地退後，退到最後，終於把滿畦綠油油的秧苗插好。因此真正的進步是由能退之中養成的。
後退並不是畏縮不前，也不是消極厭世；後退充滿着謙遜忍讓、積極進取。我們駕駛汽車，碰到紅燈，不知道停車，只有人車俱毀。人生道路上，橫衝莽撞，不知懸崖勒馬，只有殞身斃命。有時候慢半拍忍讓一些，停一步再想一下，許多不必要的紛爭，就化為烏有。所謂“退一步海闊天空，忍三分何等清閒”！
退步的人生更廣大、更自在，因此古德有詩說：“有求莫如無求好，進步哪有退步高！”退步的人生寬廣灑脫，但是並不是任何事都後退不管。譬如看到正義被摧殘，應當挺身而出，維護真理；看到佛教被破壞，不可退避三舍，袖手旁觀，即使肝腦塗地，也要捨我其誰，護教衛法。所謂後退的人生，是對個人功名利祿的追求當退則退，而為教為道的維護則當進則進。
退步的人生，並不是要我們懈怠不勤、退失道心，而是在退讓之中，培養堅韌的耐力、精進勇猛的忍辱道行。所謂“常樂忍辱柔和法，安住慈悲喜舍中”。
我個人對以退為進的道理，有深刻的體驗，因此當我從佛教學院畢業的時候，許多的同學都爭着到有名的大寺院為當家住持，我一個人則到農村去弘法辦教育。初到台灣的時候，別人則忙着到處布教度眾，我卻到僻遠的小寺，拉車掃地，以苦行來激勵自己的心志。後來到宜蘭去弘法，也是因為蘭陽地處偏僻角隅，沒有出家人去駐錫，既然有因緣需要出家人去弘法，因此1953年我到了民風純樸的宜蘭，開始我走向社會的弘法工作。
隨着佛教弘法工作的擴展，覺得有必要擴建一個更大的道場，來推動佛教的事業。有些信徒建議我在人文薈萃的台北建道場，我想台北已經有許多人在弘法，於是我就到荒蔓未開的大樹鄉斬荊棘，辟草萊，創建佛光山。當時視察土地時，許多人看到滿山的荒煙蔓草，坐在車子上，不願下來巡看，甚至勸我打消建寺的念頭。記得最初我也曾要將這剛完成院舍的佛教學院，送給中國佛教會，作為辦理“中華佛學院”的地方，他們嫌遠，沒有人願意接受。由於佛光山遠離台北，減除了不少人事上的應酬，而能夠全心全力地興辦各種事業。我一生做事，總是做些別人不願意做、不想要做而又必需做的事，譬如辦幼稚園，辦學院，到監獄、軍營、電台、學校等地布教，把佛法散播各個角落，這些事沒有人去做，我就當仁不讓、直下承當下來。記得老子曾說過：唯其無爭，故天下莫能與之爭。無爭並非不能爭，而是能爭而不願爭，無爭是寬大包容的心量的呈現。忍辱無爭、以退為進的道理，豐富了我的人生內涵，充滿信心地接受一切考驗。
（二）以無為有
平常人的觀念總以為“擁有”才是富裕幸福，有錢財、有名位、有權勢、有妻兒，人生才美滿無憾。事實上，擁有了田園美眷的同時，也擁有了牽罣、有限。沒有的世界更灑脫、無限，譬如無官一身輕，功名富貴、官運亨通雖然稱心如意，但是仕途上的波譎雲詭，變幻莫測，有時也讓人身敗名裂、傷神勞心；沒有了官位，則可以享受陶淵明“採菊東籬下，悠然見南山”的情趣。社會上的大家，擁有了家庭，一天工作結束了，一定要回到自己的家庭安息，不可以投宿別人的住居。而出家人割愛辭親，沒有眷屬，沒有自己的住屋，但是“出家無家處處家”，不管林下水邊、古剎新寺，都可以棲止，何等的自在逍遙！
“一缽千家飯，萬里走孤僧”，出家人沒有自己的親人，所有的眾生都是他的眷屬；出家人沒有自己的房舍，山河大地都是他的床蓋，因為“無”反而擁有更多。
道樹禪師和一道士同住在山嶺里，道士看到別人來了，就使出神通蠱惑、嚇唬他人，而道樹禪師則以平常心來接待請法的人。禪師在岩洞裡修行，一住就是10年；道士最後終於黔驢技窮，落荒而逃。道士雖然有神通，而神通有變化，有變化則有窮盡，當神通使用盡淨的時候，就無法懾服人；而禪師以“無”──不變來應萬變，不管什麼樣的情況，都能處變不驚，因此“有”是有限，“無”才是無限。
我們常常為了追求有形的東西，而把自己搞得焦頭爛額，反被物役；為了錙銖小利，而汲汲於道路之上，疲於奔命，而不知道享受“無”的妙趣。太陽是無主的，任何人都可以得到它的溫暖；月亮是無主的，任何人都能夠受到它的照拂。冷氣機雖然舒服，但是只能裝設在特定的地方，並且要付出昂貴的電費，尤其能源缺乏的現在，更不是一般家庭所能使用。而清涼的和風，不需要付出一分一厘，隨時隨地讓我們享用不盡。我們雖然沒有洋房汽車，白雲青山任我們遨遊；我們雖然沒有錦衣玉食，但是明月清風隨我們品茗。能夠超越有形有相，在“無”上細細咀嚼體味，人生將更擴大、更多彩多姿！
梁武帝是虔誠的佛教徒，造寺印經，雕刻佛像，為護持佛教的有名帝王。當時禪宗初祖達摩來到中國，有一天武帝請教達摩說：“我塑造佛像、修繕寺院、鑄印經典，有多少功德呢？”達摩當頭一盆涼水潑了下來：“並無功德。”武帝是從有形有相上去分別計較，耕耘一些，卻希求更多，因此達摩呵斥他沒有功德。現代人的宗教心理，備辦一些水果糕餅拜拜佛菩薩，就要求佛菩薩保佑他考上大學、中愛國獎券，這種信仰是建立在“有”、“要”的心理上，而不是純粹“施予”、“無求”的奉獻精神，有所覬覦、企求，格調自然不高尚，“有求不如無求好”，擁有的人生不見得真有，無求反而能擁有。
有很多人在奇怪：短短的十幾年，佛光山怎麼從荒山曠野而變成殿堂巍峨的佛教道場？告訴各位，只有一個秘訣：“無”。佛光山的發展，是由於不擁有、不儲蓄，而才有今日的規模。當今的佛教，有一個弊病，有一些出家人趕經懺、做佛事，積蓄錢財，然後放高利貨，碰到騙子，錢被倒會了，一切化為烏有，佛教的淨財因此流入不法分子的手中，而沒有辦法為佛教興辦各種的事業。更有甚者為了錢，和世俗人大打官司。有時候某個寺院，信徒供養豐富，為了爭住持的席位，互相攻擊搞得烏煙瘴氣，破壞佛教的清譽，為世間上的人所垢病。古人說：有子不留金。萬貫的遺產，往往是兄弟鬩牆的禍因，最珍貴的遺產是父母的嘉行懿言。有人說：佛光山很會賺錢。其實不是，佛光山只是很會用錢，知道把錢用在佛教文化、教育、慈善等方面而已。今年的錢用完了，明年、後年的錢，也使用告罄。因此十數年來，佛光山不曾積蓄一分一毫，每天都處在山窮水盡的狀況之下，雖然如此，但是奇妙的是，我們依然“日日難過日日過”，因為我們擁有了“無”。由於佛光山不儲錢，因此本山派系下各分別院的住持、當家，沒有人搶着要當，各種職務，也沒有人爭着要做，因此減少了許多無謂的紛爭，能夠眾志成城的建設佛光山，為佛教獻出一份力量。我們認為個人不需要屯積錢，寺院不需要聚集財物，但是佛教需要淨財，佛教有了淨財，才能興辦各種文化、教育、慈善的事業，度化更多的眾生，佛法的真理，才能更普遍於世界每個角落，因此個人要能“無”，佛教才能“有”。
唐朝的智藏禪師，有一天，來了一位居士向他請教佛法說：“請問禪師，有沒有天堂地獄？”禪師回答說：“有呀！”“有沒有因果報應？”“有呀！”“有沒有佛法僧三寶？”“有呀！”不管居士提出什麼問題，禪師總肯定地回答：“有！”這位居士聽了之後，仍然百思不解地說：“可是我前日請教徑山禪師同樣的問題，他卻回答說：‘無呀！’你們兩位，究竟誰的話才對呢？”禪師於是反問說：“你有老婆嗎？”“有呀！”“你有金銀財寶嗎？”“有呀！”“你有房舍田產嗎？”“有呀！”“徑山禪師有老婆嗎？”“沒有呀！”“他有金銀財寶嗎？”“沒有呀！”“他有房舍田產嗎？”“沒有呀！”禪師說：“所以我對你說有，而徑山禪師對你說無呀！”
這一段公案里，徑山說“無”是指覺者禪悟無限的世界，智藏說“有”是指吾人虛妄有限的世界，能夠泯除對待差別的假有的現象界，真實不變的妙有世界才能呈現出來，不要而有，才是實至名歸的真有！
（三）以空為樂
人生活着的最大目的是追求快樂，而快樂的來源有很多種，有人以感官的享受來娛樂自己；有人以從事藝術、文字的創作為人生樂事；有人以追求人類性靈的顯露、真理的證悟為最大安樂。感官的享樂，來自外在，有質礙性，容易產生副作用；藝術文字的創作，是嘔心瀝血的感情的流露表現，但是多情反被情傷，不如太上之忘情；證悟的快樂是有情而不為情役、閒雲野鶴的禪悅，是物我兩忘般若空的快樂。
空的快樂是廣大無邊的，宇宙虛空都含容在寸心之中，眼不必看而洞悉一切，耳不必聽而徹知一切，這是內證真如的快樂。空的快樂是永恆的，世界上的事相，如幻夢露影，瞬息即逝，而虛空不滅；人世上的恩怨情愛，會離我而去，而虛空不變，若能與虛空契合，則快樂綿長不斷。世間的快樂有對待、不究竟，而空的快樂是超越有無、多少、苦樂的究竟常樂。我們口渴了，喝一杯水，如飲甘露，繼續喝第二杯、第三杯，不但不樂，反而痛苦。世間上的快樂是伴隨着痛苦的短暫快樂；空的快樂是隨緣不執着的快樂，是解脫不企求的快樂。有了空的快樂，人情的冷暖淡薄，不能動其心；物質的匱乏貧困，不能挫其志；身體的疾病衰朽，不能傷其情。空的快樂至大至剛、無限富有，擁有了空的證悟之樂，即獲得了全宇宙，生命的內涵必能無限的擴大、無限的深厚！
有時候我們替別人服務，假如我們心中存着希望對方報答的念頭，而對方沒有回報的時候，一定會耿耿於懷，不能釋然。我們希望生活上享受羅綺玉食、亭台歌榭的歡樂，當環境不能盡如心意時，種種的煩惱必隨之而至。我們企盼得到某人的青睞，而沒有辦法得到對方的感情，一定會陷入痛苦的淵藪。如果我們能夠體認諸法的虛妄，體悟三輪體空的道理，就能從一切的煩惱、痛苦之中超拔出來。《心經》上說：“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”能空一切假相，因此能得到菩提的快樂。世間的快樂是愛着、執迷、貪求的快樂，空的快樂是無着、無住、無求的快樂。以空為樂的人，施恩於他，不求回報，因此別人不報答，也不會耿耿於心。以空為樂的人，以虛空為住，三衣一缽不少，岩穴澗旁不差，茅茨土階如瓊樓玉宇一樣的舒適安然。以空為樂的人，不企盼他人的愛護、關懷，而只想將溫暖、慈悲布施予人。心中本來無求，因此不曾失去什麼，縱有所得，也是多餘的幸福。
有人到佛光山來，看到本山設備的豪華，冷氣地毯，咋舌驚嘆。告訴各位，那些現代化設備的豪華套房，是給客人住的，而佛光山的人住的是幾張榻榻米大的斗室。我們有空的快樂，馬不旋踵的陋室，也和虛空一樣的廣大，不減其馨香！我們有空的快樂，所有為社會所做的服務，一切的成果，不必由我們來享受；如果大眾因為我們的奉獻，而得到幸福快樂的話，就是我們最大的欣慰！
空的快樂，並不是要我們矯情排斥一切，如槁木死灰般地生活，而是依然看花賞月，不為花香所眩，月華所迷。所謂“百花叢里過，片葉不沾身”。以空為樂的生活是“猶如木頭看花鳥，何妨萬物假圍繞”。欣賞一切，染而不染的禪的灑脫生活！
（四）以眾為我
人是群眾的動物，不能夠離群索居，一旦離開了社會，我們的生活所需，馬上發生困難。經上也常常告訴我們說：“佛法在眾生中求。”修道的人，要以眾生為我們修行的道場，從和大眾的接觸之中，培養忍辱行、增長慈悲心。如果和大眾能夠和睦共處、水乳交融，建立美好的人際關係，當下就是極樂淨土。因此過去有人問：“淨土在那裡？”其實眾生就是淨土。
世間上的許多爭亂，最根本的原因是自我中心太強，每個人一味希望大眾為我，把自己重要化，凡事只要我快樂，不惜把快樂建築在別人的痛苦之上。學佛的人，要重新以佛法來淨化世間，心中存着：你大我小、你樂我苦、你有我無、你好我壞的念頭，退讓一步，自然能免去爭執，改善人生；凡事以大眾的利益為前提，自然能促進社會的和諧！
根據佛陀的教示：萬法眾緣和合。宇宙是一個整體，我們只不過是宇宙中的一粒小小砂石而已，每粒小砂石和諧地融合在一起，宇宙才能成其大。我們要把自己投入大宇宙之中，不可以和宇宙分離開來，宇宙為宇宙，我為我。佛陀常常強調說：“我乃眾生一員。”每一個人都是團體的一分子，離開了團體，就沒有個人；好比眾緣如果不聚集，諸法則散滅，因此我們和眾生不可分開，和世界不可分割。而愚痴的人，總是人我對待，和社會大眾對立，原因是不能了解“一多兼容”的道理。
在原始佛教的僧團中，遇到重要的事情，一定要舉行布薩，等全體的僧侶都沒有異議的時候，才合法通法。比現在的民主政治，採取多數決更注重民意。多數決的方式，有時難免會犧牲一二卓越的見解，而佛教更徹底地尊重全體大眾的意思，佛教之重視大眾－－以民為主的精神可見一斑。
過去叢林裡，舉薦住持的時候，端看這個人對大眾有沒有供養心，而是否有出類拔萃的才華還在其次。因為叢林道場是大眾修行辦道的地方，一個住持如果慳吝刻薄，不能護持大眾安心辦道，縱然有過人的才幹，也不是適當的住持人才。在禪堂里，懸掛有“大眾慧命，在汝一人，汝若不顧，在汝一身”的警策板。這是警惕維那師父主持禪堂的儀禮要如法，不可驚動道者平靜的心，所謂“寧動千江水，不動道人心”。由此可見，佛教尊重大眾，以大眾為中心的思想。
我們在佛光山推行一個人一生的人生佛教，所創辦的各種事業，都是為了應大眾的需要而設立的。譬如年幼失怙的孩子，沒有人撫養，我們於是建大慈育幼院，教養菩提的幼苗。為了解決當今社會上的代溝問題，讓一生服務於社會的老人們有頤養天年的地方，享受他們殘餘的生命，我們設立了佛光精舍。為了把佛教的真理普遍地傳播於社會，我們興辦佛教學院、普通中學等種種的教育。為了提升國家民族的文化生命，我們編輯各類的書籍刊物。十數年來，我們朝着以眾樂為己樂，以他人所需為己需的目標，兢兢業業地獻出我們一份微薄的力量，我們遵循佛陀的教誨，將自己的需要放諸大眾之上，從感激大眾之中，去實踐佛陀所證悟的“人我無二，自他一如”的真理！
我的宗教體驗，說來慚愧，四十餘年的佛教生活，佛教給我非常深大的助益，但是我對人間的貢獻，實在藐不足道。如果有些微的作用的話，也只是滄海中之一粟而已，而這一切都是三寶的加被，大眾所給予我的力量。憑我個人，既沒有優異的稟質，也未曾接受完整的教育，是沒有辦法有所成的。
我的宗教體驗，我覺得要以施為舍，以忍辱的力量，數十年來，我憑着一顆摯誠心、一份忍耐力，在佛教中安住了下來，每天飽餐佛法的醍醐美味。由於時間的關係，今天謹抱持着獻曝的心將一些粗淺的看法提供給各位，如果各位不嫌棄，可作為大家學佛的參考，希望你們也能細細去咀嚼菩提法味，承受佛光溫暖的照拂！
http://www.douban.com/group/topic/41102433/
http://www.xuefo.net/fashi_11_1.htm
原文地址：星雲法師自述：四十多年來的宗教體驗！【多次淚奔】作者：在人間
【星雲大師·佛光祈願文】
星雲大師（釋星雲1927年－），俗名李國深， 農曆七月二十二日出生，原籍中國江蘇江都，
其信徒常稱之為星雲大師，為臨濟正宗第四十八代傳人。
星雲大師文集
星雲大師(大記事)
1938年，隨母至南京尋父，後於棲霞山寺，禮志開上人披剃出家。法名悟徹，號今覺。祖庭為宜興大覺寺，為臨濟宗第四十八代傳人。剃度後，即進入棲霞律學院修學佛法。
1941年，在棲霞山寺乞受具足大戒。
1944年，在常州天寧寺參學。
1945年，進入焦山佛學院就讀。
1947年，返宜興白塔山大覺寺禮祖，受命任當家。並任白塔國民小學校長。
1948年，任南京華藏寺監院，兼為《徐報》主編〈霞光副刊〉，同年與同學智勇法師創辦《怒濤月刊》。
1949年，春天，組織僧侶救護隊來來到台灣，最初在中壢圓光寺修行，加入慈航法師創辦的台灣佛學院為學僧。七月、因為不同派系佛教人士的攻擊，慈航法師與台灣佛學院學僧遭到逮捕，被指稱為“共諜”，下獄二十三天，獲得時任中國佛教會常務理事的國民黨國大代表李子寬和孫立人夫人孫張清揚等人擔保才出獄。在李子寬的勸說下，加入中國國民黨。後至台中主編《覺群周報》。
1951年，主編《人生月刊》。
1956年，創辦佛教第一所幼稚園—慈愛幼稚園。
1957年，主編《覺世旬刊》。
1959年，支援西藏武裝叛亂及佛誕節，首創花車遊行。並任宜蘭縣佛教支會理事長。
1961年，擔任《今日佛教》發行人。並領導宜蘭青年歌詠隊灌制全台灣第一組佛教唱片六張。
1962年，接辦《覺世旬刊》，任發行人。發起組織編輯中英對照佛學叢書委員會。
1963年，與白聖法師等人組成“中華民國佛教訪問團”，訪問東南亞各國。會見泰王普密蓬、印度總理尼赫魯及菲律賓總統馬嘉柏杲等人。在印度要求釋放七百名被捕華人，並救出高雄漁船兩艘。
1964年，與悟一、南亭法師共同創辦佛教智光商工職業學校。
1967年，變賣高雄佛教文化服務處房屋，購得高雄縣大樹鄉麻竹園二十餘甲山坡地作為建寺用地，於5月16日破土，定名為佛光山。壽山佛學院移址佛光山，更名為《東方佛教學院》。
1971年，當選中日佛教關係促進會會長。
1972年，制訂佛光山宗務委員會組織章程，自此，佛光山成為有制度、有組織的現代教團。
1977年，創建普門中學。
1978年，榮獲美國洛杉磯東方大學榮譽哲學博士學位。
1978年，《國際佛教促進會》成立，榮膺首任會長。
1980年，榮任中國文化大學研究所所長。
1980年，榮獲台北市話劇學會頒贈劇運貢獻獎。
1981年，應聘為東海大學哲學系教授。
1982年，榮獲華夏參等獎章。
1984年，於美國洛杉磯與達賴喇嘛四次會談。
1985年，美國佛教青年總會在洛杉磯正式成立，膺選為理事長；中華漢藏文化協會成立，出任理事長；榮任世界佛教青年會榮譽會長。
1985年，依組織章程宣布退位，傳法予大弟子心平。從此“恪遵佛制，薪火相傳，以制度管理，以組織領導”，樹立道場民主化之典範。
1986年，任中國國民黨黨務顧問。獲贈高雄市市鑰，成為高雄市榮譽市民。
1988年，榮獲美國洛杉磯阿罕不拉市榮譽市民證書及市鑰。並於同年當選中國國民黨第十三屆中央評議委員。
1989年，應邀為美國加州州議會主持新年度開議灑淨祈福法會，創佛教儀式第一次在西方議事殿堂舉行。
1990年，應邀在香港紅磡體育館佛學講座，開啟每年在紅館弘法之始持續至2008年長達近20年。
1991年，成立中華佛光協會(後成立國際佛光會後更名為國際佛光會中華總會)。
1991年，創辦美國西來大學University of the West。
1992年，國際佛光會世界總會於西來寺成立，並召開第一次會員代表大會，洛杉磯蒙特利市長姜國梁宣布5月16日為《國際佛光日》。
1993年，應桃園縣長劉邦友之邀，主持全台首座巨蛋體育館落成剪彩灑淨儀式暨佛學講座。
1993年，佛光大學人文社會學院於宜蘭礁溪舉行動土典禮。
1994年，奧斯汀佛光山破土，市議員卡斯代表市長宣布九月十日為《奧斯汀佛光日》，並致贈奧斯汀市金鑰匙。
1996年，慶祝開山三十周年，李登輝致贈《傳燈萬方》匾額道賀。
1996年，創設南華管理學院 (後經教育部審核升等為南華大學)。
1997年，創立佛光衛星電視台(已於2002年更名為人間衛視)，成為首位成立佛教電視台的台灣法師。
1997年，在意大利梵蒂岡與天主教教宗若望保祿二世進行世紀宗教對話。
1997年，主持佛光山第六任住持升座暨封山大典。
1997年，榮獲“中華民國”內政及外交雙料一等獎章。
1997年，獲選為加拿大1470AM中文電台陽光計畫選拔的十大偉人之一
1998年，休士頓佛光山灑淨動土儀式，該市市長訂六月二十日為“星雲大師日”。
1998年，卸下國際佛光會中華總會總會長職務，將印信移交予新任會長吳伯雄先生。
1998年，七十二歲壽辰，連戰致贈《法苑純嘏》壽匾祝賀。
1999年，4月始發動立法院委員潘維剛、蕭金蘭、鄭水龍、張蔡美等207位立法委員及民眾逾百萬人聯合簽署，發動通過“國定佛誕節”，並於1999年8月30日由李登輝於佛光山寺如來殿大會堂宣布將農曆4月8日訂為國定佛誕節並於母親節同日放假，成為佛教東傳中國二千年以來首度國定佛誕節。
2000年，創立《人間福報》報社，致力於媒體淨化運動。
著作等身，並翻譯多國語言於歐美東亞日非等地區發行。目前亦身兼專欄寫作。
因患糖尿病，需用胰島素治療，視力已大不如前。
2005年，獲頒“總統文化獎”—菩提獎。
2006年，12月16日獲輔仁大學頒授名譽法學博士學位。
現今於世界五大洲成立寺院及別分院260餘所，課徒1300位出家法師。
於美國成立國際佛光會世界總會、目前分會亦遍世界各地，約有6,000,000名會員服務於世界各地，亦為國際佛光會世界總會榮譽總會長。
2008年，6月13日獲“中山大學”頒授名譽文學博士學位。
1957年創辦佛教文化服務處，後改為佛光出版社。1967年創建佛光山，以弘揚「人間佛教」為宗風，樹立「以文化弘揚佛法，以教育培養人才，以慈善福利社會，以共修淨化人心」宗旨，致力推動佛教教育、文化、慈善、弘法事業，並融古匯今，手擬規章制度，將佛教帶往現代化的新里程碑。先後在世界各地創建二百餘所道場，如西來、南天、南華等寺，分別為北美、澳洲、非洲第一大佛寺。並創辦九所美術館、二十六所圖書館、出版社、十二所書局、五十餘所中華學校、十六所佛教叢林學院，暨智光、普門、均頭等完全中、小學，美國西來、台灣佛光、南華及籌辦澳洲南天等大學。2006年西來大學正式成為美國大學西區聯盟（WASC）會員，為美國首座由中國人創辦並獲得該項榮譽之大學。
1970年起，相繼成立育幼院、佛光精舍、慈悲基金會，設立雲水醫院、佛光診所，協助高雄縣政府開辦老人公寓，並與福慧基金會於大陸設立佛光中、小學和佛光醫院數十所，育幼養老，扶弱濟貧。
1976年《佛光學報》創刊，翌年成立「佛光大藏經編修委員會」編纂《佛光大藏經》、《佛光大辭典》。1997年出版《中國佛教白話經典寶藏》、佛光大辭典光盤版，設立佛光衛視（現更名為人間衛視），並於台中協辦「全國廣播電台」。2000年創辦佛教第一份日報《人間福報》，2001年將發行二十餘年的《普門》雜誌轉型為《普門學報》論文雙月刊；同時成立「法藏文庫」，收錄有關佛學之兩岸碩、博士論文及世界各地漢文論文，輯成《中國佛教學術論典》、《中國佛教文化論叢》各一百冊等。
大師著作等身，撰有《釋迦牟尼佛傳》、《星雲大師講演集》、《佛教叢書》、《佛光教科書》、《往事百語》、《佛光祈願文》、《迷悟之間》、《當代人心思潮》、《人間佛教系列》、《人間佛教語錄》等，並翻譯成英、日、德、法、西、韓、泰、葡等十餘種語言，流通世界各地。
大師教化宏廣，計有來自世界各地之出家弟子千餘人，全球信眾則達百萬之多；一生弘揚人間佛教，倡導「地球人」思想，對歡喜與融和、同體與共生、尊重與包容、平等與和平、自然與生命、圓滿與自在、公是與公非、發心與發展、自覺與行佛等理念多所發揚。1991年成立國際佛光會，被推為世界總會會長；於五大洲成立一百七十餘個國家地區協會，成為全球華人最大的社團，實踐「佛光普照三千界，法水長流五大洲」的理想。先後在佛光山、台北中正體育館、香港紅磡體育館、洛杉磯音樂中心、多倫多星座大飯店、溫哥華卑詩大學和平紀念館、雪梨達令港會議中心、巴黎國際會議中心、東京國際會議中心等地召開世界會員大會，與會代表每次都在五千人以上；2003年通過聯合國審查肯定，正式加入「聯合國非政府組織」(NGO)。
大師除屢獲國家各級頒獎表揚外，國際上亦德風遠播，舉其犖犖大者如：1978年榮膺美國東方大學榮譽博士學位；1995年獲全印度佛教大會頒發佛寶獎；1998年獲美國西來大學榮譽博士學位；2003年獲泰國朱拉隆功大學及智利聖多瑪斯大學頒榮譽博士學位；2004年獲韓國東國大學及泰國瑪古德大學頒贈榮譽博士學位；2006年獲澳洲葛雷菲斯(Griffith)大學頒贈榮譽博士學位。
為促進世界和平，大師曾與南傳佛教、藏傳佛教等各領袖交換意見，1997年與天主教教宗若望保祿二世晤談；是年五月獲內政部、外交部壹等獎；2000年獲頒「國家公益獎」，同年12月第二十一屆世界佛教徒友誼會上，泰國總理乃川先生頒贈「佛教最佳貢獻獎」，表彰大師對世界佛教的成就。2002年獲頒「十大傑出教育事業家獎」，2005年獲「總統文化獎-菩提獎」，肯定大師對國家、社會及佛教的貢獻。2006年獲香港鳳凰衛視頒贈「安定身心獎」；世界華文作家協會頒「終身成就獎」；美國共和黨亞裔總部代表布什總統頒贈「傑出成就獎」。
1998年2月遠至印度菩提伽耶傳授國際三壇大戒及多次在家五戒、菩薩戒，恢復南傳佛教國家失傳千餘年的比丘尼戒法。2004年11月至澳洲南天寺傳授國際三壇大戒，為澳洲佛教史上首度傳授三壇大戒。大師並積極推動“國定佛誕節”的設立，1999年由台灣地區領導人李登輝宣布將農曆4月8日訂為“國定假日”，成為佛教東傳中國二千年以來首度“國定佛誕節”。
1998年4月8日，大師率團恭迎佛牙舍利蒞台安奉；2001年10月前往美國紐約「九一一事件」地點，為罹難者祝禱；回台後，同年12月，受邀至總統府以「我們未來努力的方向」發表演說；2002年元月與大陸總書記江澤民達成佛指舍利來台協議，以「星雲牽頭，聯合迎請，共同供奉，絕對安全」為原則，後組成「台灣佛教界恭迎佛指舍利委員會」，至西安法門寺迎請舍利蒞台供奉三十七日；2003年7月，大師應邀至廈門南普陀寺參加「海峽兩岸暨港澳佛教界為降伏『非典』國泰民安世界和平祈福大法會」；同年11月，應邀參加「鑒真大師東渡成功一二五○年紀念大會」；隨後率領佛光山梵唄讚頌團，首度應邀至北京、上海演出；2004年2月，兩岸佛教共同組成「中華佛教音樂展演團」，至台、港、澳、美、加等地巡迴弘法；2006年4月應邀出席於杭州舉辦之首屆「世界佛教論壇」，並發表主題演說，寫下宗教和平交流新頁。
2004年應聘擔任「中華文化復興運動總會」宗教委員會主任委員，與基督教、天主教、一貫道、道教、回教等領袖，共同出席「愛與和平音樂祈福大會」，促進宗教交流，實際發揮宗教淨化社會人心之功用；11月，與瑞典諾貝爾文學獎審查人馬悅然教授及漢學家羅多弼教授就「佛教與文學」、「佛教與世界和平」進行交流座談。
2005年6月5日，在星雲大師倡導下台灣佛光山文教基金會捐資5000多萬元的鑒真圖書館，在國家宗教局和江蘇省宗教局的關心及揚州市委、市政府的直接領導下破土動工了。在開工儀式中，星雲大師面對海峽兩岸數千名信眾表示：“一千多年前鑒真大師把中國的文化、中國的佛教帶至日本，如今，晚輩的我們正踏着他的步伐走向世界。揚州自古即為人文薈萃的名城，更是一個正在起飛的希望之城，歡迎大家常來結緣，把尊敬的心、慈悲的心、關懷的心永遠種植在這片土地之上，再造揚州的輝煌。”這番話語既體現了星雲大師振興教運的諄諄誠意，也透露出他反哺故鄉的孺慕摯愛。
2007年5月18日鑒真圖書館落成，星雲大師親自來到揚州剪彩並參加了植樹活動。
大師對佛教制度化、現代化、人間化、國際化的發展，可說厥功至偉！
“智慧東方——2009中華文化人物頒授典禮”2010年1月13日在南京舉行。此次活動由中華文化促進會、鳳凰衛視、南京市人民政府主辦,設立“中華文化人物”和“2009中華文化人物”兩大獎項。星雲大師榮獲“中華文化人物”獎項。
2010年3月22日，南京大學中華文化研究院大樓（佛光樓）奠基典禮隆重舉行。當天，南京大學特聘佛光山開山宗長星雲大師為中華文化研究院名譽院長，南京大學校長陳駿教授並為星雲大師頒發聘書。
2011年5月29日下午，星雲大師率團訪問南昌大學，星雲大師還被聘請擔任南昌大學名譽教授，並在座談會上做了精彩開示。江西省人大副主任朱秉發，省宗教局局長謝秀琦、巡視員肖爭鳴，省台辦主任閻鋼軍、副主任簡立明，省佛教協會會長釋純一等陪同訪問。南昌大學校領導周文斌、徐求真、黃雲到場迎接並向星雲大師一行介紹學校相關情況。
參觀校園後，星雲大師受聘南昌大學名譽教授儀式在國際學術交流中心二樓會議室舉行,周文斌校長為星雲大師頒發了名譽教授聘書。雙方還互贈了禮品。南昌大學為星雲大師送上學校專門為他創作的人像油畫和校慶紀念品，星雲大師回贈了佛光山系列書籍和親筆題寫的“從善如流”墨寶。
在隨後舉行的座談會上，星雲大師作了開示，開示中大師着重闡明了“以退為進，以無為有，以空為樂，以眾為我”的佛教人生觀。星雲大師的開示語重心長,倍感親切,發人深省,在場師生受益匪淺，收穫良多。開示結束後大師還就“信仰”、“禪”以及“人間真情”等提問進行了解疑釋惑。最後，星雲大師還熱情邀請我校師生去台灣學習交流。
ZT:http://buddha.goodweb.cn/music/musictxt8/foguang_qiyuan.asp#jtss-tsina
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http://www.ebud.cn/special/article/jiangyan/first/
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