看大師在電視裡講《莊子》、談《孔子》，真正是天上地下、古今中外、詩詞歌賦、儒釋道仙、工農商學、音樂武林、包羅萬象、面面俱到。頗有些揮斥方遒，激揚文字，糞土當年孔老莊的意思。像咱這樣的夯貨，連望屏興嘆的資格都沒有，只覺着目瞪口呆、雲山霧罩、不得要領。這也只能怨咱自個兒才疏學淺，沒有大師在天地間自在逍遙的超然靈感。跟不上說教的進度，咱就找來大師的專著慢慢研習，以期能學到大師智慧的一星半點，哪怕是雞毛蒜皮也行。畢竟這雞毛是名人拔下來的雞毛、蒜皮是名媛手裡輕輕抖落的蒜皮。就憑這些雞毛蒜皮，背不住以後就能讓咱小小地出個名，也能在電視裡露個頭，哪怕是露個後腦勺也中！

大師的學問實在太高深，讀她的專著也感覺象風象霧又象雨，體會不到半點莊思孔想，只能隱約間瞄一眼大師在古今中外名人間忽來悠去身姿，猶如凌波微步一般。好在笨人自有笨人的辦法。如果不能全面系統地理解大師博大精深的思想體系，咱就先把大師千變萬化的心得體會按類別斷章取義，然後分條塊研究領悟。甭說，這一招還真靈，有了些小心得哈！

大師在講南華真經《莊子》時，多次用到佛禪典故來闡述她的心得。把這些典故連在一起參習，真令人有所思。

大師在心得之二“境界有大小”里談到覺悟時寫道：“覺悟”這個詞是一個佛家語。覺悟在佛家禪宗的開悟中，被描述為兩個階段：覺是第一個階段，比如說你聽到了某種知識，有一個人跟你說了一句話，突然之間眼界通透，所謂醍醐灌頂，這叫有所覺。但是你在一生的長長的修為，遇到任何一個事情，要反觀內心，去思考，去明白，日積月累，這個長長的、參化的過程叫做悟。覺是一個瞬間，悟是一個過程。把所有覺的瞬間，與長長一生的悟結合起來，你所到達的就是終於看見我的心。這是人生的大覺悟。

這段還真叫我似懂非懂！覺和悟是不是真有先後？覺和悟是不是也可以同時發生呢？真有些費解，只記得從小學到高中，在我的學期鑑定里，經常有“思想覺悟不高，不積極要求進步”的字樣。咱家覺悟可能真不高，不過一直覺着還不是倒數第一，因為後面還有更沒覺悟的魯智深吶。不過老天爺真是偏心眼兒，愣讓一輩子沒覺無悟的花和尚頓然覺悟、修得正果。他憑什麼啊？他不就一“不積極要求進步的”中老年和尚嘛！也值得施耐庵為他如此樹碑立傳？

“。。。魯智深是關西漢子，不曾省得浙江潮信，只道是戰鼓響，賊人生發，跳將起來，摸了禪杖，大喝着，便搶出來。眾僧吃了一驚，都來問道：“師父何為如此？趕出何處去？”魯智深道：“洒家聽得戰鼓響，待要出去廝殺。”眾僧都笑將起來道：“師父錯聽了！不是戰鼓響，乃是錢塘江潮信響。”魯智深見說，吃了一驚，問道：“師父，怎地喚做潮信響？”寺內眾僧，推開窗，指着那潮頭，叫魯智深看，說道：“這潮信日夜兩番來，並不違時刻。今朝是八月十五日，合當三更子時潮來。因不失信，謂之潮信。”魯智深看了，從此心中忽然大悟，拍掌笑道：“俺師父智真長老，曾囑付與洒家四句偈言，道是‘逢夏而擒’，俺在萬松林里廝殺，活捉了個夏侯成；‘遇臘而執’，俺生擒方臘；今日正應了‘聽潮而圓，見信而寂’，俺想既逢潮信，合當圓寂。眾和尚，俺家問你，如何喚做圓寂？”寺內眾僧答道：“你是出家人，還不省得佛門中圓寂便是死？”魯智深笑道：“既然死乃喚做圓寂，洒家今日必當圓寂。煩與俺燒桶湯來，洒家沐浴。”寺內眾僧，都只道他說耍，又見他這般性格，不敢不依他，只得喚道人燒湯來，與魯智深洗浴。換了一身御賜的僧衣，便叫部下軍校：“去報宋公明先鋒哥哥，來看洒家。”又問寺內眾僧處討紙筆，寫了一篇頌子，去法堂上捉把禪椅，當中坐了，焚起一爐好香，放了那張紙在禪床上，自疊起兩隻腳，左腳搭在右腳，自然天性騰空。比及宋公明見報，急引眾頭領來看時，魯智深已自坐在禪椅上不動了。頌曰：

平生不修善果，只愛殺人放火。忽地頓開金繩，這裡扯斷玉鎖。

咦！錢塘江上潮信來，今日方知我是我。”

每每想到魯智深坐化六和寺這段，就覺着迴腸盪氣、心馳神往！想來修成正果，也不一定非要“先覺後悟”吧！

大師隨後又提到了佛祖：有人問佛祖：“什麼叫做佛？”佛祖的回答是：“無憂是佛。”如何才能做到無憂呢？大師在其後的心得之三“感悟與超越”里進一步解釋道：要想做到無憂，首先應該開闊眼界。禪宗有句話叫做“眼內有塵三界窄，心頭無事一床寬”。眼睛裡要是有事，心中就有事，人就會看得“三界窄”。三界是什麼？前生，此際，來世。只要你眼裡的事化不開，心裡成天牽掛着，你就會把前生來世、上輩子下輩子都抵押進去。

如果我對大師解釋的“覺悟”還是將信將疑的話，對大師這個“眼睛裡要是有事，心中就有事”的解釋卻不敢苟同。道理很簡單：盲人看不見東西，難道他們心裡就沒有事、無憂無慮了嗎？我雖然呆頭呆腦，但實在沒聽說莊子是這樣解釋無憂的，要不然莊子本來就是個瞎子。

達到無憂的境界後是不是就能成佛呢？大師緊接着又講起佛祖拈花的故事：據說佛祖在講經布道，釋伽牟尼拈花，弟子中只有伽葉微笑。伽葉微笑的那一刻，叫做有所心會，心領神會，他懂了，所以微笑。我們來設想兩種結果，第一是佛祖拈花，舉座沒有一個人笑，那麼這個講經失敗了。第二是佛祖拈花，舉座全笑了，其實那也很失敗，也不可能。

大師可真雷人！經大師如此的大膽設想，佛祖立馬就被請下了神壇。如來拈花，敢情和中國古代的貴族老爺拋繡球選女婿同出一轍啊！要是僅有一女待嫁，如果繡球正好擊中情郎的頭，肯定是恰到好處。扔出的繡球如果無人承接，要不是妹妹不賢淑或不漂亮，就是這人家口碑或門風太差。要是繡球擊中了許多人，儘管老爺可以自己玩玩一虎八奶的行為藝術，但也是絕然不同意讓自己的寶貝閨女挺着水蛇腰上演“蛇戰群儒”的大戲。無論後兩種情形哪樣發生，老爺招親當然很失敗。

佛祖拈花的寓意應該非常深奧，不是咱這類無佛性的夯貨所能領悟的，因此更不可能修成正果。咱沒膽量像大師一樣大無畏地設想，只能順着大師指引的世俗方向，以一個凡人萎縮的心思揣摸：後背刺着花鏽、不積極要求進步的中年和尚魯智深修成了正果；大慈大悲的觀世音端坐在蓮花台上當菩薩；伽葉看到如來手中拈動的金色菠蘿花，會心一笑而成佛。咦！成佛的秘密我找到了：佛祖是個“花和尚”！

敦煌壁畫：釋迦說法圖（唐）