玻尔在二十世纪初是量子力学的开拓者之一，哥本哈根学派的主心骨和物理学研究的巨匠，而爱因斯坦就不用介绍了，简直就是科学的象征，是牛顿之后最伟大的物理学家。但是，这两个伟大的物理学家对于物理学的本质有着完全不同的理念，两个人生前在任何可能的场合进行过激烈却很有启发的争论。

玻尔说：It is wrong to think that the task of physics is to find out how nature is. Physics concerns what we can say about nature. 翻译过来就是：那种认为物理学的任务是发现大自然的本质的观念是错误的。物理学只关心我们如何描述大自然。即：物理学的任务不是去发现自然之本质，而只是描述自然的表现。

爱因斯坦说: Physics is an attempt conceptually to grasp reality as it is thought independently of its being observed. In this sense one speaks of physics reality. 翻译过来就是：从概念上讲，物理学致力于把握实在，而实在是不依赖于（人的）观察的。从这种意义上，人可以谈论物理实在。

这里，我就谈谈我的观点。俺是一个小人物，但是小人物不是也可以充当一把裁判吗？你看，奥运会冠亚军决赛，裁判们哪个是网球冠军或者乒乓冠军？或者，很多人写影评，对影星指手画脚，但谁说必须是导演才有资格评价电影的优劣，或者必须是影星才能评判演员的技艺？何况，波尔和爱因斯坦争论的物理学的本质这样一个哲学问题，而不是专门的物理学知识。对于哲学问题，就像政治问题，人人都可以插一嘴。具体这一嘴是高见还是老生常谈，甚至低俗不堪，那就需要你来作裁判了。

根据我对上述两人观点的理解，波尔认为人不能通过物理学知道物质的本质（reality），因为物理学只能描述物质相对于人的现象。相反，爱因斯坦认为物理学就是追求物质的本质，而物质的本质是不依赖于人这个观察者的。

这让我联想到很早以前，我和同学的一个争论。那时，我们刚学了电子在电场中的运动。我困惑于我们看不到电子，也闻不到电子的味道，嘿嘿，只能从电子在电场中的运动轨迹而观察到一种现象。电子到底是一种物质还是一种性质？当时，我的观点就是电子是一种性质，而不是一种物质。十几岁的少年人，争的面红耳赤。现在想起来，这个争论实质上就是波尔和爱因斯坦要争论的问题，那时的我还没有学量子物理，不知道波尔是谁，却支持玻尔的观点，即我们不知道电子的本质是什么，我们只能谈论电子的性质。

后来，我和同学还有另外一个争论，究竟该用“发现”还是“发明”电视机，当然他认为是“发明”电视机，因为电视机原来不存在。而我认为该用“发现”电视机。当时，正学辩证唯物主义，认为自然规律是不依赖于人的意志的客观存在。那么，我想，既然是“发现”而不是“发明”自然规律，那么电视机原理也是被“发现”的，因为与这个原理不过是各种自然规律的排列组合。“发现”了电视机原理，再“发现”实现这个原理的工序，电视机就被“发现”出来，而不是被发明的。电视机的改进仅仅是“发现”了另外一种自然规律应用的排列组合（工序）。所以，不存在任何“发明”，不过都是“发现”罢了。既然每一条物理规律是客观实在，为什么各种物理规律的排列组合应用不是客观存在的？看，在这场争论中，我又支持了爱因斯坦的观点，即我们可以发现物理实在，而且除了物理实在就没有什么别的，连自然规律的排列组合都是物理实在，嘿嘿。（排列组合很多，意味着人有选择，也就是人有自由，有自由就有发明。所谓发明，也就是“发现”了一种排列组合，嘿嘿。因此，没有“发明”只有发现。但人的自由，就是一个哲学宗教问题了。）

其实，哲学家康德早就讨论过现象和本质的问题。他认为：物自体（本质）在彼岸世界，我们在此岸世界（现象界），我们永远不可能完全知道彼岸世界。因为本质界和现象界之间存在人类无法逾越的鸿沟。人知道彼岸世界的一些知识，那就是先验知识，是上帝赋予人大脑的，比如逻辑、语言的能力、数学知识等等。因此，康德的几本“理性的批判”探讨了人类理性的范围。在启蒙运动企图在思想领域剔除宗教信仰的狂轰乱炸中，康德慢条斯理地阐述了理性的有限，理性无法消除宗教信仰存在的理由。（这是我对康德哲学的理解，不保证准确，嘿嘿）。

举个具体的例子来说明康德这种思想。你知道你自己的高度吗？简单的人会说，这很简单，拿个尺子来量一下就行了。善于思考的人会问，你拿那种尺子来量呢？你拿一个普通的尺子来量得到一个数字，精度在毫米量级；你拿游标卡尺来量得到另外一个数，精度在微米级；你拿更准的测量方法，比如激光，也许你能得到纳米（10^-9米）量级的长度。这几个测量数字都不一样，那么你“到底”有多高？

更善于思考的人就问了，这个“到底”是什么意思？如果“到底”是“本质上”或者“不依赖于观察者的客观实在”的意思，我会说你根本就没有“本质上”的高度，因为在微观尺度上，你的分子结构在随机变化，也就是你的高度是随机变化的。但现实是，我们都会报出自己的高度，因为一般的尺子测量的高度已经够用了，不妨碍你结婚当兵什么的。

这个“够用”的说法，恰恰说出了物理学的本质，这符合波尔的观点，即我们不能谈论物理实在，只能试着描述物理现象，而描述物理现象的物理理论“够用”就行了。这在哲学上应该归结为实用主义吧。科学技术本质上不就是实用主义的吗？

其实，物理学没有更高尚的目的，就是为了追求足够简单实用的模型来描述物理现象。古时，人们日出而作，日落而息就够了；现在你需要一只表，来安排你的工作生活，就“够用”了；要是发射飞船需要原子钟才“够用”。广义上讲，任何科学都是一种“够用”的模型，当模型不“够用”的时候，就遇见了科学的危机，需要产生新的模型来“描述”自然现象。

但赞成爱因斯坦的人们，把一个本来用来描述自然现象的物理学模型转变成了一种物理实在。他们称这种物理实在是一种脱离人的感官的、不依赖于人的“本质”存在。在物理学领域，他们对比较成功的物理模型比如广义相对论的信心之大，以至于他们认为这些模型不仅放之四海而皆准，而且从亘古到永远都成立，因为他们认为自己找到了“物理实在”。

过去，我赞成发现相对论的爱因斯坦的物理理论的绝对本质论，但现在我完全赞成波尔的物理理论的相对现象论，即物理理论只是人用来“描述”物理现象的模型，不是一种客观实在。

在物理学领域，任何知识都依赖于人的感官，而感官观察到的现象界永远达不到事物的本质界。因为，询问“电子是什么”这样的本体论问题不是物理学问题，而是形而上学问题，即超越物理学的问题(meta-physics)。在物理学中，只能问“电子有什么性质”。而人有追求本质或者真理的内在属性，因此物理学绝对无法满足人类的所有需要。本质上讲，物理学只针对人的肉体需要，“够用”就好。

写到这里，发现了一个问题：信仰上帝的人们都倾向于爱因斯坦的物理理论的绝对本质论，认为是上帝立定了自然规律，因为自然规律的存在暗示了上帝的存在。我想，自然规律的存在是科学必须坚持的公理，也是上帝存在的一种证明。我们人类可以用我们的理性去探求上帝造这个世界的秘密，但我们毕竟是有限的人，我们只能用有限的模型来描述自然规律。没有任何动物，只有人才有这个能力去揣测上帝的作为，因为圣经说“人是有着上帝形象的有灵的活物”。物理模型是人类理性的结晶，但不代表上帝全部的伟大创造，因此任何模型都有其局限性，都有适用范围。我们有限的模型一步步趋向绝对的实在，但需要保持谦卑承认任何模型都是近似的，都仅仅是一种描述的模型，而不是绝对的物理实体。那种把物理模型无限制推广甚至用来否认上帝的做法，是一种物理理论崇拜，从根本上是违反科学精神的。

现代的人们承认本质的存在，虽然我们永远无法知道本质，讨论事务的本质是形而上学问题。后现代的人们讨厌形而上学，连本质的存在都给否定了，认为只有现象，没有本质。否定了事物本质，就否定了上帝或者真理的存在。所以，后现代不承认任何绝对，只承认相对；不承认本质，只承认现象。表面上，后现代尊重每一个人对世界的观察和感受，但由于没有一个绝对的参照系，任何价值体系都建立不起来。后现代现象其实是文明解体的症状，因为价值体系是文明的核心结构。

宗教信仰的人们承认事物本质的存在，同时承认自己的有限达不到认识本质，除非上帝启示，因此真理只能是上帝启示的真理。没有上帝就没有任何真相，因为我们都是“不明真相者”，连自己的身高都不知道“到底”是多少。这样说来，科学主义者把科学模型当成真理了，以为自己全知全能了，是偶像崇拜；后现代是自我中心的无神论宗教信仰者；而信仰上帝的人们才是“中庸”之道的持守者。（中国春秋战国之后简直就是一个后现代的社会，这个以后再聊。）

最后，以我隐约记得的一首歌德的诗结束我的思考：

辽阔宇宙，宏伟人生。

日复一日，循环往复。

忠于守旧，而又乐于迎新，

啊，这样我们又前进一程！

注：我从一本“宇宙之谜”的书的首页读到这首诗，很喜欢但时隔太久，不保证记忆无误。