前几天圣诞节，一个国内来的亲戚来玩，悄悄告诉我也许应该管管我的女儿了，让她要有点淑女样。俺也觉得孩子有时太自由了，几乎是想做啥就做啥。我就告诉她，我们这代人，特别是离开中国生活的人，都有点不知道该怎样管孩子了。我不喜欢中国家庭的严厉和不轻易表达情感。我自己经历了多大的心理曲折去纠正自己原生家庭造成的“心理问题”，实在不想在自己孩子的心灵上造成伤害；但又没有学会西方人对孩子的教育方式。因此处于不知所措，既想自己的孩子像自己小时候那样学习刻苦，成绩优秀，但又想想那时的优秀不也就那么回事吗？等到长大了，才发现性格就是命运。

我看到太多的中国学生可以很好地解题，甚至具有很强的分析能力，但是缺乏想象力，也缺乏勇气。我自己也不例外啊。智商是一回事，情商是另外一回事。也许，西方教育注重的是孩子自然的成长过程，而中国式的教育是一切为了将来的出人头地。我现在清晰地记得父亲的期望，要搞尖端技术，呵呵。也许，父亲多么希望我能为祖国研制核武器。

记得大学时，一度是卢梭迷，见了卢梭的书就读。卢梭的“爱弥尔：论教育”，据介绍是对西方教育影响很大的名著。其中，读到他希望孩子在十六岁前只接触大自然，不读任何书。我当时真的很敬佩他的观点，因为我就是一个很不自然的产品啊。也许，当时我对虚伪的说教厌恶至极，感触到了他对返璞归真的认定。好像当时伏尔泰读了卢梭的这本书，就给他写了封信，嘲笑他“反人类”回归猿人的著作。

卢梭本人却不是十六岁之后才读书。受他父亲影响，他是个书迷了。在忏悔录中，卢梭记述了父亲怎样通宵达旦地阅读，到了太阳高升，不好意思地和卢梭说：我们都很孩子气啊。卢梭用如此激烈偏激的说法，表达的是对自然的追求，对人的成长天性的探索。

77年78年刚刚恢复高考的时候，宣传了一些农民家庭出了几个大学生的情况。其中听父辈们议论，记者采访一个农民问他没有什么文化，为什么有两个儿子考上大学。老汉没有说话，转身从门后拿出一根大棒。父辈们在闲谈之中，似乎很欣赏这个老汉。棍棒之下出孝子，也出人才吗？

后来，开始接触一点心理学的书，知道人的成长有关键期。比如一岁之前是学习运动，三岁之前是学习语言的关键期等等。印度的狼孩，由于在关键期没有接触到人类社会，十几岁很难在学会人类语言了。要想有好的教育就要研究、理解人是怎样从一个幼儿变成一个成年人的，这中间的心理成长的过程，恰恰是很多人缺乏的，甚至包括受过很好教育的人。学历和修养，还是不同的。我还是感慨，中国周期性的动乱，特别是共产党的革命，把贵族气质扫荡的一干二净。中国历史上没有贵族，实在是文化之痛。

除了心理学，教育还需要价值标准。人人都希望自己的孩子进入社会是一个成功人士。我成长的年代是学好数理化走遍天下都不怕，父亲用他微薄的薪水买了一书架的数理化自学丛书。对于他，买书是最好的投资。有了女儿才知道父亲是多么地爱我们。在吃的方面和买书方面，他从不吝啬。但是，中国社会三十年的快速变革，让成功的标准变得难以把握了。数千年来，万般皆下品唯有读书高。十几年前，是学好数理化，走遍天下都不怕；现在是希望有个好爸爸，连幼儿园的孩子都立志长大坐贪官了。价值观念的变化不定，让教育失去了标准，失去了方向。

从中国和西方的教育理念的不同，你可以窥见两种截然不同的文化，因为教育反映出人们对于成功的定义，对于人的定义，这毫无疑问反映了信仰的不同。以前，中国有溺死女婴的陋习，为什么？从文化的根本上，中国文化认为孩子的生命是父母给予的，谁给予谁就有权利不给予甚至剥夺。很多章回小说都宣扬了为了解决君王的肚腹之饥，可以煮老婆孩子，这被称为忠臣。我厌恶这样的不自然，这样的野蛮。

教育本质上讲，除了传授技术技能（理工科），更是价值性的（人文艺术）。人类不仅需要继承如何建大坝、修铁路，还要了解先人的思想情感和苦恼，因为我们今天也要面对这些问题。我们的灵魂也需要文学艺术的滋润，需要宗教情感来提升心灵的境界。

一个人的生命是谁赋予的，这是教育之前首先需要思考的问题。要是还认为，父母赐予我生命，那么父母怎样教育我都是合理的，他们甚至可以剥夺我的生命。中国式教育的根本依据就在于此。那么，你认为合理吗？我不是教育专家，甚至对付我的独身女都感到无所适从。中国式的，俺不喜欢；西方式的，俺不会。我们这代人可能面对太多如此这般的尴尬。

枫苑梦客 “中国妈妈”是不是好妈妈？