昨天閒聊了玻爾和愛因斯坦的物理學本質之爭，有網友說很不專業。這倒是事實，俺也不是物理系科班出身，更不是從哲學門走出。我的專業和物理有關係，中學時候，也很喜歡數學物理。對於哲學，我從來沒有系統研究過，只是喜歡閱讀點雜書，喜歡胡思亂想。博客不就是一個自留地，自己想種點什麼就種點什麼，既不為了糊口，也不是為了揚名，就圖個沒有評審，想發表就發表的自由。唉，要是科技論文發表在自己博客上也算數，該多好啊！

寫博客也有自身的好處，就是幫助自己整理思路。本來腦子不夠清楚，寫着寫着，試圖說服讀者的過程也提煉了自己的思路，不怎麼清晰的想法變得清楚了。今天，我就得到啟發如何更清楚地解讀玻爾和愛因斯坦的物理學本質之爭。我想到了，昨天提到的現象界和本質界，也許可以簡化他們之間的爭論。

對於物理學來講，物理學中的自然規律只是描述了自然現象還是揭示了自然界的本質？玻爾認為，物理理論只是自然界的現象描述；而愛因斯坦說，物理理論揭示了自然界的本質。俗話說，立場決定態度，觀察角度決定你看到了什麼。那麼，讓我們看一看，玻爾和愛因斯坦各自的立場在什麼地方。

首先，談談什麼是本質。一個事物的本質就是這個事務區別於別的事物的那個冬冬。比如我們說：台灣不是一個主權獨立的國家。那麼，你就要定義主權獨立的國家是什麼。再比如，我們說地球是一個質點。那麼，你就得說什麼是質點，什麼情況下，地球可以被看成一個質點。你看，本質和我們能夠命名很有關係。再比如，當你說，那個傢伙簡直不是人！那麼，在你的腦海中，應該有什麼是人區別於其他萬物的形象，也就是說你知道人的定義（當然，我表示嚴重懷疑。什麼才叫“人”是宗教和哲學問題的本質，沒有任何一個人知道什麼才是人。）。

物理學是人研究自然界的過程中得到的知識體系。首先，物理學是知識體系，而不是零碎的知識。現在，一個小孩都可以告訴我們，地球繞着太陽轉，但並不代表這個孩子比托勒米更懂物理學！托勒米提出了地心說，雖然繁雜，但還是可以計算行星的運動。因此，“太陽繞着地球轉”的地心說是一個物理理論，而一句“地球繞着太陽轉”的命題不是物理理論。

注意了，物理學研究的主體是人，研究的客體是自然界，物理理論只是我們和自然界溝通的信息編碼。換句話說，物理學是人的物理學，雖然我們不能說德國物理學、美國物理學。那麼，玻爾和老愛的爭論實際上就是：人能否認識事物的本質。

人靠什麼來認識外界世界？有人說，靠我們的感官。俗話說“耳聽為虛，眼見為實”，這就是我們中華文明最樸實的認識論。認為人是靠感官認識世界的人，就如同認為電腦是靠鼠標來認識外界一樣笨。要知道，感官不過是我們獲取信息的通道，而不是我們處理信息的器官。

那麼，我們是靠我們的大腦來認識外界的。但是，我們的大腦是怎樣處理外界的？一個孩子看世界和一個大人看世界，一個中國人看世界和一個美國人看世界，能一樣嗎？顯然，不一樣。我在網上發表一篇文章，註定有讚揚的，有貶低的，人和人的差別很大呢。我就不朝着這個方向走下去了，走不完的，因為我們可以問：每個人看到不同的世界，為什麼我們可以宣稱存在一個客觀的物理知識？這就越扯越遠了，比如為什麼不存在“女人物理學”“胖子幾何學”等等，雖然那些也是很好的問題，以後想清楚了再說。

我的問題是：你怎麼知道你的感官感受到的世界是真實的？這是西方哲學中認識論問題。哲學的第一精神就是追求真，不解決這個問題，知識的來源及其可靠性就成問題。柏拉圖的解決方案說，存在一個理念世界，是比你看到的世界更真實。如果沒有理念世界，我們沒有辦法命名。比如桌子，你叫這個桌子，也叫那個桌子，這是兩個可能完全不同的東西，為什麼你給他們起同樣的名字？你說，因為他們雖然表現出來的現象不同，但都有同樣的本質。柏拉圖就說了，理念世界中存在一個理想的桌子，世界所有的桌子都是從那個理想世界中“墮落”出來的。任何你看到的桌子，都不是完美的桌子，但都有完美桌子的本質，現實中的桌子是理想桌子的影子。你看到的世界不過是完美理念世界的影子。這個完美理念世界就是本質界。

人生活在這個世界，我們只能用我們有限的感官來觀察世界。換句話講，我們生活在現象界，我們的感官只能“看”到各種物理現象，我們怎麼可能“知道”本質界？這是西方人思維中的困境。

俺們中國人大都沒有這種現象界和本質界的劃分，或者主體和客體之分。我們大多數人都理直氣壯地認為自己的觀念就是對的，自己的眼睛就是雪亮的，自己親耳聽到的就是真的。很多國人從來不換位思維，想想別人的觀點是否正確。中國祖先早就說了，要憑着良心生活，而良心可以直通上天，因此很多人都認為自己可以“替天行道”。天人合一，替天行道，這些詞才是“我就是絕對真理”的寫照。

好了，繼續西方人思維中的現象界和本質界。玻爾對物理學的定位是：物理學只能描述現象界，不能抵達本質界；而愛因斯坦認為物理學可以達到認識本質界的程度。玻爾站在人的有限性的立場上，認為物理學是人的物理學，不是上帝的物理學，因此物理學只討論現象，無法達到物質的本質；而愛因斯坦則把人放在了上帝的立場上，認為人可以認識物質本質。

我認為玻爾的觀點更可取一點，因為套句蘇格拉底的話“我唯一知道的就是我不知道”，或者聖經中的一句話“上帝在天上，人在地上，我們不過是人”。我們的感官有限，我們不是全知全能的。物理學不過是我們看待世界的一種模型罷了。

但是，存在主義哲學薩特似乎走到了極端，他說“存在先於本質”，也就是說除了現象，根本沒有本質之說。當然，他是指着人說的。這就意味着，人沒有任何本質，人的外在表現就定義了人。這樣，他就排除了人的本質需要上帝來定義的可能性。他說：“世界是荒謬的，人生是痛苦的，但人是自由”。因為世界沒有本質，只有相對於人的現象。我們都是偶然來到這個世界的，這是一件很荒謬的事情。人生活在一個荒謬的世界是痛苦的，但就是因為世界的荒謬，世界沒有特定的意義，人也就沒有任何目的需要完成，人獲得了絕對的自由，你想怎樣生活就怎樣生活，你的表現就是你自己的本質。俺覺得薩特很虛無，怪不得他寫了本書叫做“存在與虛無”。這一點都不好玩，人生要是沒有意義，哪他為什麼要寫作？為什麼還活着？

人對現象和本質的困惑是人的最大疑惑，代表了有限的人內在地對無限的渴望，是人的靈性的表現，也是人宗教性的根源。愛因斯坦企圖讓物理學擔當揭示無限真理的角色，但玻爾卻認為那不是物理學能夠做到的。

我想，人生活在現象界，上帝在本質界。人不過是人，永遠不能憑藉自己的理性和能力認識本質界。物理理論是人的模型，不是上帝的啟示，因此永遠都是近似而不是真理。把近似的物理模型理想化，任意擴大，甚至聲稱可以告訴我們宇宙的起源，這是欠缺科學精神的表現。當然，我們可以繼續研究宇宙的模型，但要對宇宙的起源或者終結保持沉默，那不是科學的任務。還是那句話，我們唯一知道的是我們不可能知道世界的本質，除非造物主告訴我們。按着維特根斯坦的說法：“世界的意義不在世界之中”。我們生活在宇宙之中，我們不可能知道宇宙的來源和目的，除非創造宇宙的上帝告訴我們。所以，我不認為大爆炸理論是一個科學理論。