須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

                                                                                        《金剛經-十七品》

莊嚴佛土。佛即是心，土即是地。眾生心地本空寂光明，實無所謂“莊嚴”。說“我當莊嚴佛土”，即還有一個“我”在心地中，未解如來之意，所以不能稱為菩薩。

因緣所生之法相，不論沙等恆河之微塵或三千大千世界或一切大身一切法，皆是應化之相，是法相之幻化。

“即非”“是名”，由性相而說，性是理，相是表。“即非莊嚴”，即緣起性空，而本心無相。“是名莊嚴”，即性空緣起，緣起即是幻化的空相，則本心不壞假名。

以是義而起用，“即非莊嚴”就是知幻即離。因法且無形，亦無莊嚴者，無我亦無莊嚴得者。物我無依而不住相。“恰恰用心時，恰恰無心用”，（永嘉大師偈）無心而用，透“即非”而無礙。

“是名莊嚴”就是離幻即覺，由相及性，生無所住心。禪者了知能所無體，故 “善於分別諸法相，於第一義而不動”。凡所有相，皆是虛妄。此為通達無我，清淨心地即是真正莊嚴。