台湾和大陆，中国文化阴阳两极

毛泽东与中国文化是个大题目，要想逻辑一贯地讨论，必须有一个明确的前提。我的前提就是：一个社会系统或者组织的上层大都是这个系统或者组织，认定的佼佼者，符合这个社会结构的价值体系。毛泽东的像被中国大陆的人们挂在天安门城楼上，被印在人民币上，代表的就是一种认同。

面对“毛泽东如果罪恶滔天，为什么能够上升到中国政治的顶端”这个问题，我给了个初步的见解，那就是：中国文化可以划分成两个层次或者两个结构，一个是以儒释道为主的显文化，这个常常被认为是中国文化的代表；另外一个体现在东周列国志、三侠五义、隋唐演义、水浒传、西游记等评书小说之中，里面有尔虞我诈式的三十六计，有江湖义气，有杀人越货的响马和侠客。

这两个文化结构不可能是毫无关联的。为方便论述，我暂且称儒释道为白社会规则，简称白规则，而演义评书中透露的文化是黑社会规则，简称黑规则。中国社会对于用黑规则去追求白规则，是缺乏抵抗力的，也就是，我们中国人比较认可为了胜利，可以不择手段。你看，包青天旁边站着的就是王朝马汉这样的侠客，而梁山泊一百零八好汉，也是忠义赤胆地替天行道的。虽然武松杀了张都监一家，连马夫丫鬟这些受苦受难的阶级兄弟姐妹也没有放过，但是水浒传从来没有对这种过分的行为谴责过。武松在墙上书写“杀人者，武松也”的狭义豪迈，比起草民的性命来重要的多。也就是，为了儒家的忠君爱国，礼义廉耻，什么手段不能采用，什么生命不能践踏呢？目的的正确性决定了手段的合理性。今天，为了大中华共荣圈的建立和崛起，多少人宁愿牺牲别人的生命也在所不惜呢？

如果毛泽东代表中国文化的主流，那么我就面对一个难题：台湾的民主化经过几次选举之后渐入佳境，蔡英文的败选感言的确是感动人心。那么，中国文化适不适合民主制度呢？以前，我认为中国要想民主化，必须福音化，也就是为民主制度需要一个文化支撑，除福音化别无他途。然而，这次台湾成功的选举让我开始反思，我过去的观点到底对不对呢？

现在简单地谈谈我的思考，台湾和大陆到底谁才是中国文化的代表？有一次在新加坡打的，看着车外烟雾蒙蒙的烧纸，一个印度司机问我，中国大陆过不过“鬼节”？我说，毛泽东共产党把这些都给扫荡了，我们不过“鬼节”。他说，看来中国比较“modern”。我没有去过台湾，可以想象，台湾应该保留了更多的中国传统文化。

一个粗略的划分，是不是可以这样说：台湾更多地体现了儒释道的中国文化，也就是白规则占了主流，善良的人们比较多点。而中国大陆因为毛泽东的缘故，将原本隐含在儒释道下面的尔虞我诈、狭义强盗文化泛滥出来，也就是黑规则成为大陆的显文化了。现在，人们抱怨中国大陆道德沦丧，是不是因为儒释道的缺失造成的信仰真空？

这样就解释了皇城兄的问题：毛泽东要是中国文化的代表，为什么他在文革中对传统文化进行了毁灭性的打击？因为毛泽东是水浒传、西游记等俗文化的杰出代表。他在文革后期，反对宋江的招安，大概如此吧。

我现在有点理解毛泽东了。一般而言，开国皇帝都要有点痞子性，要有点水泊梁山强盗的味道，秀才造反三年不成啊。但是，等到他们坐了皇帝，都要拿出儒释道这些道统来给自己的统治安上合法性的外衣，企图长治久安，留给子孙千秋基业。惟独老毛，要把侠客响马强盗做一辈子，一点不想用儒释道来装点门面。他和刘少奇、周恩来、邓小平等的差别就在于，那些人想被“儒释道”招安成为正统，而毛一心想把侠客演义文化树为新的道统，要继续革命。

一点小感想，希望抛砖引玉，能够让更多有才华的网友一起探讨几个问题：

1） 中国文化的本质是什么？她的优势和缺陷在哪里？

2） 台湾的民主化和中国文化的关系如何？台湾民主化的成功是否意味着大陆可以直接效法？

3） 如何评价不同文明的优劣？或者，更基本的，文明之间是否存在优劣？如果不存在，如何理解文明冲突中的失败和成功？印第安人的文化被西方新教文明给摧毁了，汉文化同化了拓跋部落，这带不代表优秀文化对低等文化的淘汰？

4） 目前，中国最大的问题就是面对强势的西方文明，中国文化如何浴火重生，既吸收了先进文明的宗教哲学和科学成果，又有着独特的身份认同？

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