2023-12-9
席按：嘆異鈔，是日本佛教文化中，唯一一本可以和中國儒家經典論語相提並論的著作。這是把佛家經典和日本世俗文化相結合的產物，普天之下，佛渡惡人，放下屠刀，立地成佛！短短數百字，吸引上億人，對於推動日本佛教的發展，乃至於世界佛文化的繁榮昌盛，都意義重大，功不可沒。
《嘆異抄》 日文著者：唯圓房 中文翻譯：釋瑞覺
【解說】： 本書主旨在悲嘆親鸞聖人滅後，在東國的弟子之間產生了違背聖人口傳真信的異說，聖人的直傳弟子（據說是唯圓房）為了去除同朋們的疑慮，所以寫下了此書。 本書內容，首先漢文的序文，述說撰述《嘆異抄》的目的為何。 正文是由十八個條文所構成，從文意又可分為前後兩段。前面十個條文記述著者（唯圓房）從聖人處所聽聞到的開示內容。其中，第十條的後半則提到聖人滅後所產生出來的異義。從後半的第十一條至第十八條文為止，列舉了當時所產生的異說而嘆異，並列述聖人所開示的法語。 最後是總結文，舉出聖人在吉水時代所遇到的信心一、異的爭論內容，和聖人經常掛在嘴邊的開示。 前後兩段中，第一條、第二條、第三條和第十一條、第十二條、第十三條相對應著，其他則不一定有對應。 《嘆異抄》的抄寫本中，以第八代宗主蓮如上人的書寫本為底本者，則保存着承元法難（1207，承元元年）時的流罪記錄文，其他抄寫本則沒有此記錄文。 序文 竊回愚案，粗勘古今，嘆有異於先師（親鸞聖人）口傳真信之異說，思後學有相續之疑惑。幸若不依有緣之知識，爭得入易行之一門哉！莫全以自見之覺語（自己一人的知見），亂他力之宗旨。乃聊注所留耳底之故親鸞聖人的法語，但為散同心行者之不審（疑問）也。
第一條 彌陀誓願不思議，必定救度我往生，如此生信動念想要念佛時，即已獲得攝取不舍的利益。 彌陀的本願不挑選老少、善惡人，當知唯以信心為要。其緣故，本願乃是為救度罪惡深重、煩惱熾盛眾生的誓願。 因此信本願，他善亦非要，無善能勝念佛故；惡亦不可恐，無惡能障彌陀本願故。
第二條 諸位翻山越嶺走過十餘國的國界，不顧身命來此的目的，不外是為了詢問往生極樂之道。但是若羨慕我，以為我除了念佛以外還知道另有往生之道，知道其他法門等，那就大錯特錯了。 若不相信我所說的話，南都（奈良的興福寺等）北嶺（京都比叡山的延曆寺）亦有許多優秀的學僧們，不妨去參訪彼等，仔細聽聞往生之要。 對我親鸞來說，但蒙信善知識（法然上人）的“唯念佛可被彌陀救度”之言外，無別的竅門了。 念佛，果真是往生淨土的因呢？還是會墮到地獄的業呢？我完全不知道。 即使被法然上人騙了，念佛而墮到地獄也決不會後悔。原因是，倘若我原本即是能勵諸行業成佛之身，卻因為念佛而墮到地獄，方可說是後悔被欺騙。但是吾身無論什麼行也做不到，不論如何只有地獄是一定的去處呀。 彌陀的本願若真實，釋尊的說法就非虛假。佛說若真實，善導大師的注釋就沒有虛假。善導大師的注釋若真實，法然上人之說如何會虛假。法然上人之說若真實，親鸞所述之法義又怎會是虛假。 總之，愚身的信心如此，此外，你們要取念佛而信之，或是舍之，但悉聽尊便也。
第三條 善人尚且往生，何況惡人呢？但是世人常說：惡人都能往生，何況善人。這兩句話乍看之下很相似，後者卻是違背本願他力的意趣。 其緣故，靠自力修善求往生的人，完全欠缺信靠他力的心，所以遠離彌陀的本願。但是若轉自力的心而信靠他力，就能得到真實報土的往生。 煩惱具足的我們，無論修什麼行也無法解脫生死。本願，即是為慈悲我等這樣的眾生而發下的，誓願的本意，是為了惡人成佛，所以信靠他力的惡人，最是往生的正因（機）。因此說：善人尚且往生，何況惡人呢？
第四條 慈悲有聖道、淨土的不同，聖道的慈悲，在對萬物心存憐愍、悲心守護。但若想如意如願的救度，實在極難。淨土的慈悲，在念佛疾速成佛，能以大慈大悲心，隨心隨緣的利益眾生。 這輩子，不論你覺得有多麼可憐，也很難如願如意地救度之，所以這種慈悲有頭無尾、沒有始終。只有念佛，方是真正徹底的大慈悲心。
第五條 親鸞為了孝養（超薦）父母，連一次念佛也沒有念過。其緣故，一切有情皆是生生世世的父母兄弟，所以不論是誰，全都應該在此生壽終往生成佛而救度之。 念佛若是我的力量所積之善，方可以說是回向念佛救度父母呀。唯有捨棄自力，速開淨土的覺證，六道四生之間，不論沉淪於哪個業苦中，即能以神通方便，先度有緣。
第六條 在專修念佛的人裡面，發生了我的弟子、誰的弟子的爭論，這種事情實是非常荒謬。親鸞一個弟子也沒有。其緣故，以我的智慧教人念佛，方可以說是自己的弟子，但是，將受到彌陀攝取念佛的人，說是我的弟子，這種態度真是荒唐至極。 有相聚之緣，自然會來相伴；有該散之緣，自然會離去。不可以把緣盡離去的人，說成是背叛師門，還說這樣的人，即使依止別人念佛也無法往生等，這真是不應該有的言行。 這樣的心態，不就是把如來回向給眾生的信心，當成是自己的東西在看待了嗎？這種言行舉止實在不應有。 人若與自然的理法相契，自會既知佛恩，又知師恩也。
第七條 念佛者，無礙之一道。這道理如何說呢？即信心的行者，天神、地祇亦敬伏，魔界、外道亦無法障礙，罪惡業報亦不感（受業報時，不會怨天尤人，會心甘情願的接受之），諸善亦無及故。
第八條 念佛，對行者而言，非行非善也。 不是用我的計度（能力）所能做得到的，故說非行；亦不是以我的計度所能造的善，故說非善。這完全是他力，離自力，故對行者來說，念佛非行非善也。
第九條 雖然有念佛，踴躍歡喜的心卻很散漫，也沒有想快點往生淨土的念頭，這到底是怎麼回事呢？ 當我如此請益時，聖人回答我說： 親鸞也有過這個疑問，唯圓房你也有一樣的想法啊。細細思維，本該歡喜得手舞足蹈，卻不感到歡喜，應知往生確實一定也。 按捺住本該歡喜的心而不感到歡喜，這是煩惱在作祟。所幸佛早已洞悉，說我們是煩惱具足的凡夫，讓我們知道他力的悲願如此，是為我們而有，當會愈感到安心歡喜。 又雖然沒有想快點往生淨土的心，但是一稍微生病，就擔心是否會死，這也是煩惱在作祟。從久遠劫來流轉至今的苦惱舊里難捨離，尚未往生的安養淨土不欣羨，仔細想來，這實是煩惱興盛的緣故。 雖然戀戀不捨，娑婆緣盡，氣力消散時，可往生彼土。不想快點往生的人，特被憐愍。正憑這點，當知大悲大願可靠，決定往生。 既有踴躍歡喜的心，亦有想快點往生淨土的念頭，這是煩惱已無的證明，那反倒可疑呀。
第十條 聖人道：念佛以無義為義，不可稱不可說不可思議故。 話說往昔聖人尚在世時，志同道合的同朋們，遠途跋涉來到京都，以往生成佛為唯一的目標，心系未來的報土，直接從聖人處聽聞了教法。 跟着這些同朋念佛的老幼男女，不知其數。但是，近來傳聞在這些人裡面，發生了很多違於聖人教誨的異義。謹將這些憑空捏造的異義列述於後。
第十一條 對目不識丁的念佛同朋問道：你是信誓願不思議而念佛呢？還是信名號不思議而念佛呢？（這叫[誓名別信]的異說。本願和名號本來一體，有人用自己的知見將之切割分別開來，主張說信誓願不思議的人能往生，而信名號不思議念佛的人不能往生。這是異說之一）。 如此出言嚇唬人的人，也不詳細說明這兩種不思議，簡直是惑亂人心。此條，要好好注意，把它弄明白。 由誓願不思議，思案出易持易稱的名號，保證說凡稱此名的人，必接引之。首先，彌陀大悲大願不思議，必能救我出生死，如此生信而念佛，這也是如來的回向所使然。這絲毫也不夾雜己見，故與本願相應，往生真實報土。此即專信誓願不思議者，亦會具足名號不思議，故誓願、名號不思議，本就一體，更無異義也。 其次，以自己的計度，看待善、惡兩面，思之為往生的助、礙。將此切割為二的人，不會信靠誓願不思議，而只會靠自己的計度，去累積往生的資糧，故所稱的念佛，亦成自行。如此之人，自然也是不信名號不思議。雖然不信，亦能往生邊地懈慢、疑城胎宮，由果遂之願（第二十願）故，終得往生報土，這是名號不思議的力量。此即是誓願不思議的緣故，所以唯是一體。
第十二條 不讀、不學經釋的人，往生不定一說，此異說不值一提。 明他力真實教義的諸聖教（經典和七高僧、宗祖的著作），主在教人信本願，念佛成佛，此外有何學問可為往生之要呢？不明白此道理的人，應好好的作學問，以知本願的宗旨。 雖然讀學經釋，倘若不解聖教的本意，最是可悲。不識半字，經釋的道理也不懂的人，亦能容易稱念的名號，故叫易行。以學問為主，是聖道門，叫做難行。做學問誤入歧途，在名聞利養中打轉的人，畢此生平後，往生的結果如何，不是有文可證嗎？ 當今，專修念佛的人和聖道門的人，打算法論、爭論吾宗方是殊勝，別宗是劣等，如此一來，亦出現法敵，亦成了謗法。這樣的言行舉止，豈不是自己誹謗自法了嗎？ 縱使諸宗門一致說：念佛是為無能之人而設，此宗門膚淺低劣，也不可與之爭辯，但知：如吾等下根的凡夫，一文不通的人，但信順佛願的生起本末。對上根的人而言，這或是低劣之法，但對我們來說，則是至高無上的妙法。不論念佛以外的教法有多殊勝，若與自己的根器不相應，修亦難成就。不論人我都能出離生死，方是諸佛的本意，因此莫要妨礙。若不生氣的話，有誰會來與你結怨呢？而且有文可證，諍論之處必起諸煩惱，智者當遠離。 聖人說過：信此法的眾生有的話，謗此法的眾生也會有，此事佛早言及。如此，我已生信，又有人來誹謗，故知佛說真實。所以往生肯定一定。若沒有錯誤來誹謗的人，盡只有信的人，則不免納悶為何沒有誹謗的人。話雖如此，非定要受人誹謗不可，佛預先告知有信、謗二者的道理，這是為了不讓人起疑（聽到有人說念佛是低劣法而心生動搖）而說。 當今之世，做學問的人，可有存心不去誹謗人嗎？沒有成為以議論問答為主的專家嗎？真做學問，當會知道如來的本意，亦知悲願的廣大精神。能向懷疑自身罪惡深重能否往生的人，教說本願的教法沒有善惡、淨穢的差別，這才是做學問的人的價值所在。 出言嚇唬無意中相應本願的念佛人，說要做學問才可以往生等等，這種人是法的魔障、佛的怨敵。這種人不止自身欠缺他力的信心，而且誤導他人。當謹慎惶恐，莫違背先師（親鸞聖人）的精神。離彌陀的本願，最是可悲。
第十三條 縱使彌陀的本願不思議，不怕惡者，名本願驕，不能往生一說。此條，懷疑本願，不明白善惡的宿業也。 善心的生起，亦是宿善所使然；聯想惡事，亦是惡業使然故。故聖人（親鸞聖人）說過：應知，造的罪，如兔毛羊毛尖端上的灰塵般的微細小罪，無不是宿業。 又有一天，問我說：唯圓房，我說的話你都信嗎？我答道：是的，我都相信。那麼，我說的話你都不會違背嗎？聖人重複地問我時，我恭敬的點了頭。當聖人說：假使我說，去殺一千人吧，這樣一定往生。我當即答道：雖然您這樣說，以我的膽量，連一個人也殺不了。你剛剛不是說過，不論我親鸞說什麼，你都不會違背嗎？由此可知，凡事若都能隨心所欲的話，聽到殺一千人可以往生時，應該就會去殺人。但是，若無業緣牽引，即使一個人也害不了，這不是我的心好才不殺的。又縱然不想害人，業緣來時，殺百人、千人的事也會發生。 聖人意在告誡我：莫以為我們的心善就是善，以為心惡就是惡，而不知被誓願的不思議救度。 在這以前，有人墮於邪見，說本願是救度造惡的眾生，所以故意去造惡，說是作為往生的業。此邪見逐漸風行時，聖人在信中告誡說：不可因為有藥，就嗜飲毒。這句話是為了破彼邪知邪見，決不是說惡是往生的障礙。 只有守戒、持律的人，才可以信本願的話，我等焉得出離生死呢？如我等這般罪業深重之身，亦能得遇本願，方是真的恃寵。雖然如此，自身未犯的惡業，怎能故意去造作呢？ 又說過：不論是在海上河川下網釣魚，以維生計的人，或是在山野中狩獵捕鳥，以延續生命的人，還是行商耕田，在過日子的人，但皆同然。 聖人說：該來的業緣現前時，什麼樣的事都做得出來。但是，當今之世，有自鳴清高，仿佛只有善人才能念佛一樣，在道場裡張貼布告說：做了什麼什麼事的人，不可以進到本道場來。諸如此類，皆偏於外現賢善精進之相，難道內心不懷虛假嗎？ 恃寵本願所造的罪，亦是宿業使然故。因此，善事也好惡事也好，但悉隨緣隨業受業報。信靠本願，方是他力。《唯信鈔》亦言：是否知彌陀僅有多少力量，而以為罪業之身難得救度乎？ 正因為會有恃寵本願的心，信靠他力的信心更是決定。大凡唯有斷盡惡業煩惱後來信本願，才不會恃寵本願。但若斷盡煩惱，即已成佛，對佛而言，五劫思維的願是不需要的。告誡別人是本願驕的人，也是具足煩惱不淨呀！那不也是恃寵本願嗎？什麼樣的惡才叫做本願驕呢？什麼樣的惡才不是本願驕呢？道本願驕不好的人，不反倒是幼稚嗎？
第十四條 信一念滅八十億劫重罪一事。此條說，十惡、五逆的罪人，平常不念佛，命終時，始遇善知識教導，念佛一聲（一念），滅八十億劫的重罪；念佛十聲（十念），滅十八十億劫的重罪而往生。這是為了令眾生知道十惡、五逆罪的輕重，而說一念、十念的吧！旨在說明念佛有滅罪的利益。我們不採信此說。其緣故，因為被彌陀的光明所照，一念發起時，蒙受金剛的信心，已攝入定聚之位。所以，一旦命終，即能轉諸煩惱惡障，悟無生法忍。若無此悲願，如我們這般業障深重的罪人，如何得解脫生死呢？念及於此，當思這一生所稱的念佛，皆悉是報謝如來大悲的恩德。 信每次念佛都在滅罪的人，是用自力在消罪以勵求往生。果真如此，人一生中所起的心心念念，無不是羈絆着生死流轉，那麼直到命終為止，都要不退轉（不斷）的念佛才能得到往生。但是，人各有業報，什麼意想不到的事情都會發生，也會被病苦折磨，沒有正念而臨終，無法念佛。這期間的罪，要如何消呢？罪若不消，不就無法往生了嗎？ 信靠本願攝取不舍的人，不論遇到什麼意想不到的業緣而被牽引去造業，沒有念佛就臨終，亦能速得往生。又即使臨終時能念佛，這也是由於即刻就將接近往生淨土開悟的時刻，自然愈會信靠彌陀、報謝佛恩的念佛。想念佛滅罪的是自力的心，這種人意在祈求臨終有正念，所以不是他力的信心。
第十五條 以煩惱具足之身，說現生已經開悟了一事。此條乃信口胡謅。 即身成佛，是真言密教的本意，三密行業的證果。 六根清淨，是法華一乘所說，修四安樂行所感得的功德。 這皆是難行上根的修行，觀念成就的證悟。來生的開悟，是他力淨土的宗旨，信心決定的道理。這是易行下根的修行，不簡善惡的法。 大體說來，於今生斷煩惱惡障極難，所以修真言、法華的清淨僧，尚且祈求來生的開悟，何況我們既無戒行又無慧解，唯有乘彌陀願船，渡生死苦海。一登報土彼岸，煩惱黑雲即晴，法性覺月速現，與盡十方的無礙光明為一體，利益一切眾生時，這方是開悟。 主張以此身開悟的人，難道能如釋尊般，示現種種應化身，具足三十二相、八十隨形好、說法利益眾生嗎？能做到如此，方可說在今生開悟。 《和贊》曰：金剛堅固御信心，決定之時一獲得，彌陀心光常照護，永離生死出苦海。 信心決定時，一被攝取就不被棄捨，不再輪迴六道。因此，能夠永離生死。又何必把如此的領解胡說成是開悟呢？不是真夠可憐嗎？淨土真宗，於今生信順本願，往生彼土方開悟成佛，這才是聖人說過的話。
第十六條 信心的行者，自然也會生氣，也會使壞，也會和同朋同行發生口角，當下都須回心一事。此條，不是斷惡修善的心情嗎？ 一向專修念佛的人，回心唯有一次而已。所謂的回心，生平不知道本願他力真宗的人，蒙受了彌陀的智慧，知道按照以前的心無法往生，放下原來自力的心，信靠彌陀，這才叫做回心。若於日常一切諸事，都須朝夕回心才能往生，那麼人的生命無常，出息不待入息就臨終的人，也沒有回心，還來不及有柔和忍辱的念頭就命終的話，不就讓攝取不舍的誓願白忙一場了嗎？口裡說信靠願力，心裡卻想：不管救惡人的誓願有多不思議，善人才能獲救吧？如此懷疑願力，心想信靠他力的人，只能往生邊地。此事想來實在很可惜。 信心一決定，往生自有彌陀安排，不用我們瞎操心。儘管有不好的習氣，也會愈發信靠願力，因此理所當然，柔和忍辱的心也會生起，不論什麼事，往生不需要小聰明，唯經常忘我地懷念彌陀佛恩深重，如此自會念佛出來，這就是自然。沒有自己的念頭計度，就叫自然，此即是他力。 我聽說，有人不如實說自然是自然，反用自己的覺語解讀自然，而把自然說成別有其物一樣，仿佛只有他最懂，這樣的人真是膚淺可悲。
第十七條 往生邊地的人，最後還是會下墮地獄一事。此條，有什麼文獻作根據呢？這是那些自以為是學者的人，才會發表出來的知見，真是膚淺可悲！經論、聖教，他們是怎麼拜讀的呢？ 我所學的是：信心欠缺的行者，由於懷疑本願，而生到邊地，待疑罪贖償完後，在報土開悟。信心的行者稀少，故佛悲心多勸往化土，此原是佛度生的苦心。說往生化土終於也會落空，此不是說如來在打妄語嗎？
第十八條 依向寺院道場布施財物的多寡而成大小佛一事。此條，太不像話、太不像話，毫無道理。 首先，定佛有大小的份量，哪有這事呢？經典說彼安養淨土的教主的身量，那是方便報身的形相。開法性的覺證者（法身佛），既無長短方圓的形狀，亦離青黃赤白黑的顏色，因此，用什麼標準定大小呢？念佛（觀想念佛）能夠看到化佛，故說大念見大佛，小念見小佛（大集經意）。 所謂大小佛，或是從這個道理衍生出來，或是從布施波羅蜜的修行來。不論布施多少寶物於佛前，或是供養師父多少，倘若欠缺信心，則所做的布施對自己的往生一點幫助也沒有。即使連一張紙幣、半個銅板亦不曾布施過給寺院道場，只要心繫於他力，信心具足的人，方是符合誓願的本意。什麼事都會套上佛法的名義，以滿足世間的欲望，所以才會有這樣的話出來嚇唬同朋。
後 序 上述諸條（指第十一條以下諸條），全都是由於異信心所產生出來的吧。 聖人說過：法然上人在世時，在眾多的弟子當中，有相同信心的人很少，所以親鸞和同門師兄弟之間，發生了爭論。爭端的起因在親鸞說：善信（親鸞聖人）的信心和上人（法然上人）的信心一樣。勢觀房、念佛房等同門師兄弟們聽了很不以為然，詰問道：你怎麼可以說自己的信心和上人的信心一樣？聖人回答說：上人的智慧才識圓滿深廣，在這方面若我說和上人一樣，那是自不量力，但是在往生的信心這方面，則完全一樣，唯是一味。他們還是不能接受，直嚷：沒這回事。最後，大家一起到上人的座前，請求上人裁定誰是誰非。 事情的來龍去脈，一向上人報告完畢，法然上人開示道：源空的信心，也是來自如來所賜的信心；善信房的信心，也是來自如來所賜的信心。因此，唯是一味。信心和我不一樣的人，恐怕無法去源空所要往生的淨土吧？由此可知，在當時，一向專修念佛的人裡面，也有很多人和親鸞聖人的信心是不一樣的。 以上，雖然全都是一些嘮叨重複的話，將之記錄在此。 正因為吾命如晨露般短暫，吾身似枯草不久長，雖然有心把聖人所開示的教義，說給那些一起念佛而遇到疑問的同朋們聽，但是我閉眼以後，異義必定會蔓延開來，所以感嘆地記下先前所舉的異說等等。倘若被那些散播謬論的人，說得不知如何是好的時候，請好好地拜讀聖人生前常引用的聖教。 大致說來，聖教裡面夾雜着真實與權假，舍權取實，擱假用真，方是聖人的本意。好好地注意拜讀聖教，莫錯解了聖教。本書列上一些重要的文證，以添為準繩。 聖人常說：細細思維，彌陀五劫思維的誓願，專為親鸞一人而有。連一身都是業力的人也要救度的本願，令人慚愧感動！現在回想聖人的這個感懷，和善導大師的金言：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。完全相同。 因為如此，慚愧地把聖人的話用到自己的身上，發現這話原來是為了點醒既不知自身的罪惡有多深重，亦不知如來的恩德有多高深，而在那裡迷執的我們。真的我們都忘了如來的恩德，不論人我皆盡在善惡上打轉。 聖人說過：善惡二者，我一概不知。其緣故，能徹底地知道如來心中以何為善，方可說是知道善。能徹底的知道如來以何者為惡，方可說是知道惡。煩惱具足的凡夫，火宅無常的世界，萬事皆空言戲言，無有真實，唯有念佛是真實。 真的，不論人我，皆互說空言，此空言中有一件可悲的事。那就是，就着念佛，互相答問信心的旨趣，在陳述自己的信心給別人聽時，為了戰勝爭論，塞住別人的口，竟然滿口捏造聖人完全沒說過的話，此事令人感嘆遺憾！細思此教義時，必能明白。 這些條文決不是我自己的想法言詞，雖然如此，經釋的道理也不懂，法門的深淺也未深入研鑽的我，肯定難免有錯。這裡所記下的還不及故親鸞聖人所開示過的教誨、旨趣的百分之一，僅將記得的隻字片語寫下而已。 悲哉！有幸念佛，卻不能直生報土，反而宿投邊地。但盼同門的同行者中，莫要有異信心，故一邊流淚一邊提筆寫下此文。題名為《嘆異抄》，希望不要公開給同門以外的人看。
附錄：流罪記錄 後鳥羽天皇在位時，法然上人弘揚他力本願念佛宗。時，興福寺的僧侶，為佛敵上奏朝廷。糾彈謂：上人門中有弟子做出背經離道的行為。由於此沒根沒據的謠傳，被處刑罰的人數如左：
一、法然上人及弟子七人，處流罪。又弟子四人被判死刑。 上人被流放到土佐國的幡多，被改罪名藤井元彥男，生年七十六歲。 親鸞，越後國，罪名藤井善信。生年三十五歲。 淨聞房，備後國。澄西禪光房，伯耆國。好覺房，伊豆國。行空法本房，佐渡國。幸西成覺房、善惠房二人，同定遠流。由無動寺的善題大僧正（慈鎮和尚）頒布。遠流的人數，計有以上八人。
二、被處死罪的人 第一人：西意善綽房。 第二人：性願房。 第三人：住蓮房。 第四人：安樂房。 執刑者：正二位權中納言一條能保之子。 親鸞，改僧儀，被賜俗名，因此非僧非俗。其間，以禿字為姓，上過奏文。那分狀文，今收納於外記廳。流罪以後，改為愚禿親鸞。 右之聖教，為本流重要的聖教，莫輕易地給無宿善的機讀看。
釋蓮如（花押）
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