一看這標題，就知道鄙人是在向時興的網紅模式致敬，不過目的不是想弄它個十萬加，就是簡簡單單的崇拜而已，五體投地的那種。說句老實話吧，為了加深抄襲的印象，並且貫徹自覺徹底的學術原則，俺老漢還認真琢磨過，啥時候用一回這樣的標題：當我們談論“什麼”的時候，是在談論什麼？

當然了，回答就不再模仿網紅貼了，而是直來直去，不搞彎彎繞：當我們談論“事實”的時候，是在談論人們“認知”的“存在”。這裡的“認知”二字，涵蓋的範圍很廣泛，從指認、描述、考察、分析、探究、說明、理解、詮釋，再到闡發、討論、評判、鑑賞、相信等等，所有能讓人們了解或知道一個東西“是”怎樣的因素，全在裡面，以後有空了再慢慢說，現在集中精力，先來解釋一下“事實”為啥就是“存在”的最根本原因：凡是被人們說成是“事實”的東西，都會在認知中具有“是、有、在”這些統稱為“存在”的特徵。

在西方哲學的圈子裡，自從巴門尼德宣布“存在”是和“思維”同一的之後，它一直都是個頭號話題，在亞里士多德那裡，已經超過了好奇心這個源頭，成為“第一哲學”的“第一概念”，後來更是變得玄妙晦澀，撲朔迷離，到今天依然是一大堆中外論者把玩盤漿的神秘字眼。

其實吧，留心一下日常生活，我們會發現，不管是希臘文的“on”，還是英文的“being”，或者中文的“是、有、在”，都是人人張嘴就來的一個詞兒，再普通不過了，完全沒必要故作高深，好像哲學真有多了不起似的。

倒不如說，無論哪一天，只要你開口說出了“這‘是’個蘋果”，“他‘有’些憂鬱”，“我‘在’這裡辦事”的大白話，你就已經“哲學”起來了，進到了“存在”的語境。當然了，也不是只有“存在”才這樣；但凡有點內涵的哲學概念，不管聽起來多麼文縐縐高大上，歸根結底都是源於俗里吧唧的日常言談。相比之下，倒是哲學家自己發明的某些名詞，包括但不限於“單子”啦，“先驗”啦，“統覺”啦，“異延”啦，等等等等，真有意思的不多。

剛才的三個例句，用詞雖然不同，卻有個相通點，都指認了某個東西的“存在”：“是”個什麼東西，“有”怎樣的特徵，“在”的狀態如何。於是，經過了這樣的指認，就能滿足人們的好奇心，幫人們彌補了不了解“這是個啥”、“他有些什麼”、“你在哪裡”的無知（知識缺失）。

從這裡順藤摸瓜，我們就能給“存在”定個位了：它處於認知的維度上，與人們的認知需要直接相關，尤其構成了求知慾的訴求對象，因為所謂“好奇心”的全部作用，就是慫恿人們搞搞清楚，各種東西“是”怎樣的，“有”什麼特徵，又“在”哪裡。說白了，這正是亞里士多德要用“困惑驚詫”形容求知慾的原因：凡是你覺得好奇，想要一探究竟的東西，肯定都是你由於缺乏知識，讓你感到困惑不解，驚奇詫異的東西，所以才會設法去了解它的是、有、在。

按照既自覺又徹底的學術原則，這裡還得來點反向性的強化論證，讓剛才的立論經得起折磨：要是沒有了好奇心，人們哪怕還會去追求那些能夠滿足非認知需要的對象，卻搞不明白這些對象“是”怎樣的，“有”沒有滿足這些需要的價值，又能“在”哪裡找到它們了。也因此，下一篇帖子才會討論一個更糾結的問題：悲催的“存在”是怎樣在兩類不同需要的夾縫中求生存的？

話說到這份上，就能給各位一個忠告了：不管中外那些玩哲學的，把“存在”說得多麼神乎其神，像小時候吃奶那樣可勁兒忽悠，你只需記住簡單不過的一點：這個概念的核心語義，就是你日常說起，因此也就是你“認知”的“是、有、在”。所以呢，對於到底用哪個漢字翻譯希臘文“on”或英文“being”更合適的問題，淺人的回答很開放：只要說着順口，包括“存有”“存是”在內，怎樣都行。

根據巴門尼德的主張，西方哲學很早就把存在論（ontology，又譯本體論）、認識論、邏輯學說成是一回事。排除了邏輯學後，鄙人也承認這種同一性，甚至還更激進，找到了為什麼會這樣的原因：由於好奇心的緣故，“存在”總是與“認知”內在相關，沒有“認知”，就談不上“存在”了；所以，認識論與存在論完全同一，直接就是一套理論，甚至沒有必要分成兩塊。就像這篇帖子，你說劃歸存在論好呢，還是放認識論這邊合適？

自我表揚一回：各個系列都有一些內容，把學界長期主張，卻不知道原因的問題說清楚了，克服了以往知其然不知其所以然的毛病，讓你看完後茅塞頓開：原來如此啊。不僅剛才的問題，前面說過的價值怎麼中立，人文何以科學，以及後面要分析的真理為什麼在於符合事實等等，都是這樣。不好意思啊，嗯哼。

回到“事實”的概念上來：為什麼“事實”和“認知”到的“存在”能夠直接劃等號呢？理由很簡單：不管是誰，只要認知（指認等等）了一個東西的是、有、在，它對這個人來說就成了事實；反過來看，要是沒法認知一個東西的是、有、在，它對這個人來說就是“不存在”，因而也就不是事實了。大家不妨回想一下，自己在日常言語中，是怎樣承認這是個事實，否認那是個事實的？

也因此，在核心語義上，“事實”和“存在”的概念是同一的，可以隨便互換：凡是“存在（的東西）”都是“事實”，凡是“事實”都是“存在（的東西）”。這樣就能回答開頭那個標題了：任何情況下，當我們談論“什麼”的時候，都是在談論“事實”的被我們“認知”到的“存在（是、有、在）”。你看吧，哲學上看起來很複雜的事情，一接上了地氣，簡單多了，不是？

有人不高興了：像這樣讓“事實”和“認知”合為一體，不就否定了“事實”的“客觀”性，讓它淪為“主觀”的了麼？這也是西方哲學不接地氣的一大忽悠，如同綁票一般，非要把“事實”和“客觀”捆在一塊兒，主張只有“主觀心理之外”存在的東西，才叫“事實”，結果把人們弄得暈頭轉向，一提到“事實”，就以為只是指“客觀事實”，彷佛“主觀心理之中”壓根沒有“事實”似的。

對於這種年頭很久的奇談怪論，俺老漢的殺手鐧就是兩個繞不過的反問：難道人們的“主觀心理之中”什麼都沒有，只是一片連白茫茫也“看不見”的虛無嗎？那你昨晚的那場噩夢，又怎麼會無中生有，平白驚起你一身冷汗呢？更要命的是，要是“主觀”的東西不是“存在”的“事實”，大名鼎鼎的心理學，還研究個什麼勁啊？它怎麼還有臉自立於“科學”之林，甚至看起來越來越興盛呀？

於是，單靠這兩個理據，我們就能推翻那個悠久的成見，得出一個最新出爐的結論了：任何東西，無論在心理之外客觀存在，還是在心理之中主觀存在，只要屬於人們“認知”到的“存在”，統統都是“事實”，毫無懸念。換句話說，人生在世不僅會遇到“客觀事實”，而且也會遇到“主觀事實”。

不用細說，“主觀事實”的說法聽起來也有點彆扭，但很不幸，它完全符合每個人每天都能“認知”到的“心理中‘有’某些東西存在”的“事實”，所以不管多彆扭，你都不得不接受，否則到了關鍵的時候，你又掉鏈子了，怎麼說都說不通。不信的話，除了剛才那倆問題，閣下再來回答一下這個棘手的質疑：在高科技發展的今天，主觀心理的“虛擬”，怎麼就成了栩栩如生的“現實”了？因此說，別拿村長不當幹部，不把土豆看成糧食，嗯哼。

所以吧，要是我們採取鴕鳥政策，把頭埋進沙堆里，拒絕去看自己不喜歡的現實，頑固堅持西方學界的偏見，非說“客觀”的才是事實，“主觀”的就不是事實，對於日常生活中的這些現象，就怎麼說都說不通，只會越說越糊塗。

火上澆油一下：西方歷史上，特別看重事實的“客觀性”，甚至把主觀真理也說成“客觀”的哲學家，既有“質料（唯物）”主義陣營的，也有“理念（唯心）”主義陣營的，後者甚至比前者還來勁，往往把“客觀”與“本質”“普遍”“必然”混為一談，讓它異化得不成個樣子了，以後再說。在此提到這一點，只是預示一下，“唯物與唯心”的區分有多不靠譜了：要是一堆唯心的哲學家居然強調客觀，反倒貶低主觀，這樣的區分就算再有名，又有多少意思呢？