刘清平随笔|人性逻辑68. 人性的“真善美”根本统一不起来（修订版）

人性问题上，混淆应然与实然的最严重扭曲，集中体现在“真善美统一”，这种无论中外，流传都很广，积淀都很深，普通人也会脱口而出的说法上：真的人性，才是既善又美的人性；反过来看，或恶或丑的人性，一定是假的人性，由此形成了泾渭分明，壁垒森严的两大阵营……

不好意思吔，亲，这样子双重性的三位一体，简单倒是简单，说起来也顺口，唱起来更动听，可惜就一毛病，不符合事实，因为现实人性的本来面目是，许多情况下，真的不善，善的不美，美的不真，以致大家伙想要的“真善美统一”，绝对属于梦里什么都有的梦笔生花，嗯哼。

为什么要唱，这样子负能量的反调呀？理由嘛，6节说过了：由于作为动机源头的需要种类不同，“善”“美”连同“利”“信”一起，统统属于非认知的“应然”范畴；唯有仅仅基于好奇心的“真”，构成了纯认知的“实然”维度。也因此，只要守住了逻辑同一律的思维底线，不去混淆或偷换“真”概念的核心语义，“真善美统一”的浪漫理念，就会像个泡沫那样子，彻底破灭咧。

其实吧，韦伯谈到“价值的多样性”时，提出的“诸神之战”理念，已经把那层薄薄的窗户纸，悄无声息地捅破了。虽然当下的韦伯研究中，这个理念也被注入了，神秘诱人的无穷魅惑，但从原初文本看，它的意思再简单不过了，仅仅直截了当地主张：由于“世界上的不同价值体系，有着相互冲突的立场……有些事情，虽然不美，不神，不善，却可以为真。”

友情提醒一声：尽管浅人是区分了道德，认知，实利，信仰，炫美五个价值领域后，才拜读到这段高论的，但这种区分的原创性，无疑要归于韦伯。毕竟，他在此漏掉的，只是通常被认为，不够“超越”的低俗之利，并且因此还反衬出，另外四种被认为，都很“超越”的高尚价值，居然也会出现冲突的严峻性，不是？

再从原初文本的语境看，也正是由于意识到了，科学之“真”与艺术之“美”，信仰之“神”，道德之“善”的这种冲突，他才把“真”归结为所谓的“价值中立”，仅仅没有注意到，就在他眼皮底下的那点微妙处：既然“真”本身也是一种“价值”，那逻辑上讲，它就没法对自己保持中立了，只有采取“对非认知价值保持中立”的态度，才能维系自己，不同于非认知价值的特定存在。

所以哈，要是沿着韦伯的这个思路走，严格坚持下面的概念界定：“真”的人性，就是指并且仅仅是指，任何人在现实中“真实”具有，能被“如实”描述的任何属性，而不给它添加，任何非认知的应然价值内涵，人性“真善美统一”的说法，立马就得申请破产咧，因为从中势必推出一个，看起来花好月圆，实际上绝顶荒诞的结论：人们具有的一切“真”人性，都是既“善”且“美”滴，嗯哼。

为什么说，这个结论不成立呀？道理很简单，由于林子大了的鸟效应，对于任何真实存在的东西，包括但不限于，真实人性的任何具体内容，不同的人站在不同的非认知立场上，一定会做出截然不同的应然评判。所以哈，要让所有的人，对于所有真实存在的人性内容，统统给出既善且美的一致评判，比登天还难，不是？

明白了这条道理，我们也就能够看出，无论普通人，还是专家们，主张人性真善美统一的失足之处，究竟在哪里了：他们都是拿应然当实然，把自己喜欢，因而觉得既善且美的人性内容，说成是能让人成为人的真人性，却把自己反感，因而觉得或恶或丑的人性内容，说成是会让人沦为兽的假人性，从而将自己认同的规范性意蕴，塞到了“真”字里，用“以我划界”的方式，强调真善美的人性统一。

也因此，一旦学界中人，也开始鼓吹这类说法，他们就不再成其为，认真严肃的人性研究者，而是摇身一变升格成了，戴着玫瑰色眼镜的人性划界师，如同某大咖主张，和秦制过不去的，才是“真”儒家；过得去的，都是“伪”儒家，结果也不再成其为，严肃认真的儒家研究者，而是摇身一变升格成了，手持终极性标尺的儒家判教皇那样子，嗯哼。

这个意思上说，虽然也挂着“学者”的标签招牌，他们已经在所谓的诸神之战中，让自己追求真理知识的诉求和努力，屈从于自己追求非认知善美的诉求和努力，拒绝正视许多事情，不善不美，或恶或丑，却又真实存在的简单事实，一门心思地描画出，自己全身心憧憬的，那幅既真，又善，还美的乌托邦愿景……

然而吧，说句不中听滴：一切有关人生价值，特别是有关人性内容的学术研究，凡是变成了一团乱麻的，大都和这种做不到非认知价值中立，硬要根据自己的立场理念，价值偏爱和好恶标准画地为牢，到处制造“以我为界”的分割断裂，随意诉诸“朕即真理”的独断方式，以及“心想事成”的鸵鸟政策，只把自己喜爱的东西当成事实，却把自己反感的东西说成是不真实的成见，脱不了干系。

说白了，正是这类顽固的成见，支撑着下面的流行说法：“人应当这样子，不应当那样子，因为那样子的人不应当算人，简直就不是人，而是禽兽”，尽管现实生活中，那样子的人，原本是与讲这话的人，一模一样的人，没有任何理由，划归其他动物的另类阵营。

也因此，要想揭示人性运行的本来逻辑，一个少不了的前提，就是别把自己心里想的善美“应然”，当成了日常生活有的真之“实然”，始终把关注点落脚在，“实有”而非“应有”的人性上。否则的话，虽然我们口中说的是，追求“认识自己”的“自知之明”，但得出的结论很可能仅仅是，抒发了我们觉得人性“应当”怎样的美好理想，却遮蔽了人性“是”怎样的现实真相。

为什么不去如实描述，人性自身“是”怎样的，却热衷于主张，人性“应当”怎样，特别是憧憬人性“真善美统一”的现象，在中西文化中，都这样子影响广泛，流传久远，误人众多呀？一个重要的原因，或许与它们各自坚持的“情理”和“理性”精神，早就从不同角度入手，赋予了本来只有纯认知语义的“真”字，强势的非认知应然内涵有关。

先来看中国文化：由于情理精神的悠久影响，人们往往把“真实”与“真诚”搞混了，偏重于用“真”字指不加掩饰，没有加工，自然而然，如其本意的“真情实意”，用“假”字指有意掩饰，人为加工，矫揉造作，装模作样的“虚情假意”，却相对忽视了，它们分别意指“真实存在”和“虚假存在”的实然描述语义。

于是乎，尤其在人际交往中，但凡出自真情实意的，就被认为既善且美；但凡包含虚情假意的，则被认为非恶即丑。我们不妨从这个角度理解，象形文字的分崩离析中，“人为”即“伪”的源远流长：只要带有人为加工，矫揉造作的痕迹，即便是现实中真实存在的东西，也会被看成是不“虚”也“伪”的。

这种语义绵延的洗脑功能如此强大，以致荀况把追求实利的原初之“真”，说成是人性之“恶”后，他在“人为教化”的意思上鼓吹的“善者，伪也”，也慢慢失去了，它原本强调“礼义”的内含正能量，逐渐结晶成千夫所指，万人唾弃的“伪善”。浸淫在这样子的文化语境里，你要想抗拒“真善美统一”的深度积淀，承认那些非善不美的东西也真，难度可以说相当的大，不是？

西方文化的理性精神，原本偏重于认知，因此较少见到，用情感之真压倒现实之真的现象。不过呢，由于偏重理性胜过感性，它很早也流露出，用理性之真压倒感性之真的苗头。像亚里士多德主张，“感性欲望的对象只是表面好（善），理性意愿的对象才是真实好（善）”，就在“理性”与“真”之间，直接划了等号。

也因此，他后来的接班人才更上一层楼，进一步宣称，感性的欲望并非真正的意志，理性的意愿才是真正的意志，能把善，美，信统统揽在自己的怀里，到今天更是随手来了个反戈一击，嘲笑他还没有意志概念，足以让老先生九泉之下，莫名其妙地一脸懵那啥，也算是西哲史上，自作自受的典型事例咧，嗯哼。

理性精神这样子强势，又引发了非理性思潮的反弹，反唇相讥理性化的努力，制造了现代生活的“伪善”，只有回归非理性的感性本能中，才能找到类似于中国文化里，“真情实意”的那种原初之“真”。不妨从这个角度理解，为什么一百多年来，西方的非理性哲学，远比理性哲学，更受到儒人们的热烈欢迎。

拿一度迷上了，老聃“无为自然”理念的海德格尔来说，就在“剥去文明虚饰，消解异化沉沦，回归原初诚意”的“本己”语义上，号召大家寻找“本真”的人性，并引来了中国——对，你没看错哦，说的正是中国，一大票粉丝，包括但不限于，他的学术性孙子们，俗话或曰“徒孙”，大做文章，从中挖掘出了无穷的晦涩，以及无尽的魅惑，让人不管看懂看不懂，都禁不住叹为观止，高呼深刻。

当然咯，这样子的反弹，只不过走了另一极端，用非理性的真善美统一，取代了理性的真善美统一，却富于黑色幽默地忘了一点：理性化的各种成果，无论怎样“文明虚饰”，不管如何“异化沉沦”，也是如假包换的真实存在；要是离开了对它们这种真的切身体验，非理性的哲学家们，包括但不限于，海德格尔在内，连那份相当深刻的牢骚，也不大可能产生了，不是？

所以哈，打破所有这些，“真善美统一”乌托邦的诀窍，就是如同韦伯那样子，在诸神之战中采取，对非认知价值保持中立的科学态度，摈弃拿应然取代实然的流行做法，面朝所有人实际拥有的所有X性，把它们统统看成是，“人性”的真实内容，无论你觉得，它们是既善且美，还是非恶即丑的，嗯哼。