劉清平隨筆|斯是思史X103. 霍布斯的“契約論”更不自然

自我保全的自然權益，是怎麼搖身一變，從自然狀態下的理性正義，成了共同權力下的激情犯罪的呢？霍布斯的回答是，一旦人人依據“自然法”，理性地簽訂了擺脫“自然狀態”的“契約”，情況就這麼個情況咧。聽起來有點荒唐，不是？

問題在於，不講文德的老同志，把自然法與自然權益一會兒合併，一會兒打散後，緊接着又宣布：人人開打的自然狀態下，不管是誰，不管怎樣強悍聰明，都不可能確保自己，頤養天年，壽終正寢，一直活到完滿的“自然死”。悲乎。

千萬別低估了，“自然死”在此扮演的決定性角色，因為照霍布斯的解釋，正是為了享受它，才生成了從戰爭到和平，這條自然法的“第一誡律”：“有希望和平的時候，人人應當力求和平；沒辦法和平的時候，人人都可以動用，戰爭的一切有利條件和助力。”不好意思吔，親，這樣子表述的自然法第一誡律，自然得差不多像句廢話：能和平的時候就和平，不能和平的時候就宣戰，嗯哼。

生怕有人不明白，霍布斯還苦口婆心地解釋說：這條誡律的前半部分，是要各位尋求和平；後半部分屬於自然權益的概括，強調人人自我保全……於是乎，他又來了個180度大轉彎，抽了自己一耳光，改口承認，“權益”和“法”能夠隨意混為一談，壓根沒必要分開，文言又叫“Recht”，俗話或曰“法—權”。歐耶。

抽了自己一耳光後，老同志繼續主張：為了擺脫人人開打的死亡陰影，確保自己活到自然死，所有人都會努力擺脫源於“自然人性”，享有“自然權益”，服從“自然法令”的“自然狀態”，轉而接受“理性”提示的“和平條款”，包括但不限於，“其他人也願意這樣子做的條件下，一個人覺得為了和平自衛有必要的時候，會自願放棄對一切東西的權益，同時滿足於對其他人擁有，和自己允許其他人對自己擁有的，同等自由權益。”

這話說得相當繞，翻成人話大意是：每個人都同意，一方面放棄自己，先發制人的自然權益，另一方面也不允許別個擁有，先發制人的自然權益。無論如何，這其實是《利維坦》裡面，最有資格和自由主義套近乎的一句話了：人與人之間，理應擁有彼此“平等”的自由“權益”。恭喜。

不過哦，他這樣子套近乎，卻不得不付出，一個極其沉重的代價：本來是從“自然人性”“自然狀態”“自然權益”等等中產生出來的“自然法”，現在卻翻臉不認人了，為了確保大傢伙的“自然死”，就非把所有這些“自然”，包括一度和它合一的“自然權益”，統統給否了——文言又叫“取消”，結果讓那條最接近自由主義的條款，渾身上下都變得“不自然”起來，不是？

尤其荒誕的是，先發制人的自然權益，原來是被人定法否定的，這裡卻突然變成了被自然法的和平條款所否定，從而生成了自然法傳統的頭號笑話：“自然法”居然“取消”了“自然權益”，以及捆綁在一塊的“自然人性”“自然狀態”。正所謂：大水沖了龍王廟，一家人認不得一家人，自然與自然開打，嗯哼。

或許就是因為察覺到了，這種代價的不可承受之輕，霍布斯立馬改換門庭，和自由主義說聲拜拜，轉而投奔“契約論”去了：大家同等放棄先發制人的自然權益，就等於“權益的相互轉讓（讓渡）”，也就等於“人們說的契約”，裡面還包含着“正義的源頭”：“所立信約，必須履行；誰要失約，就是不義。”於是乎打着契約論的旗號，重彈了一回，“法律決定正義”的老調，不是？

“權益轉讓”的還要不自然，咱們放下一篇帖子講；這裡主要拿他當靶子，論證一個淺見：源遠流長的“契約論”，和流長源遠的“自然法”，就像一卵性的雙胞胎，統統不自然到了純屬虛構，不接地氣，沒法落實的飄渺地步。

不用講，契約論在西方繁榮昌盛，有它博大精深的文化土壤。從希伯來這旮沓看，主要是猶太教強調的“神人立約”，開創了最早的“因信稱義”；從古希臘那地場看，主要是工商貿易中的“交易契約”，文言又叫“一手交錢，一手交貨”，誰要背約失信，就被視為“不義”。

某些保守主義者，喜歡把西方契約論的靈性源頭，歸到猶太教那裡，卻忽視了一點：“神人立約”不是平等的契約，而是強勢上帝與弱勢凡人之間，立下的不平等契約，單向度地強調，“信仰上帝才是正義”，也就是剛才說的“因信稱義”。

順帶點撥一次，咱們的文化里，其實不缺這種類型的契約，只不過看不到神的蹤跡，主要發生在強人與弱者之間，包括但不限於，君臣父子的不平等禮制規矩，單向度地強調，“忠君孝父才是大義”，以及城下之盟等等，嗯哼。

霍布斯之流提倡的契約論，由於看重立約者的彼此平等，顯然傳承的主要是古希臘的“交易契約”——畢竟，西方的契約論傳統，開端於古希臘的智者派，的確和當時注重工商貿易的歷史氛圍，脫不了干係。尤其他老兄偏愛的“權益轉讓”，更仿佛體現出，以物易物，掏錢購貨，平等交易，兩不虧欠的鮮明特徵。

照理說，這樣子接地氣，契約論應該不難落實呀，怎麼成了純屬虛構的玩意兒呢？麻煩在於，霍布斯既不舉例，也不論證，直接就把只是少數人之間，才會簽訂的交易契約，放大到整個社會或國族的所有成員那裡，結果讓煙火氣十足，每天都發生的經濟契約，升華成誰也沒見過，只在夢幻中的政治（社會）契約。神奇。

當然嘍，移位理解地看，這種無限推擴的做法，也展示出當時大不列顛的新興經濟基礎，如何影響到了，住在上層建築裡面的政治生活，以及意識形態，甚至還從一個側面預示着，如同古希臘那樣子，市場占了主導地位後，會有較大的概率（僅僅是概率），催生出一個平等尊重自由權益的社會，不是？

儘管如此，這個長處還是蓋不住，像霍布斯這樣子，把小圈子的經濟契約，放大成全社會政治契約的軟肋：菜市場上的咱倆，很容易達成你情我意，一個願買，一個願賣的和諧一致；可整個國族裡，如何讓每個人都願意坐下來，簽訂一項沒有異議的政治契約，然後據此建立一個，人人贊同的社會制度呀？做夢。

拿他自己鼓吹的和平條款來說，老同志始終沒講清楚，人人宣戰的自然狀態下，何以等到各位明白了，像這樣子打下去，誰也活不到自然死的時候，他們就都會出於畏懼死亡，渴求舒適的浪漫激情，浪子回頭金不換，放下屠刀成聖賢，步調一致向前邁，一窩蜂追求和平，手攜手天下大同，一塊活到自然死啦？

說穿了，為啥不會冒出幾個另類，出於同樣浪漫的求生激情，遵循第一誡律的後半部分，堅持先下手為強，把別個干翻了，奪得社會上的強勢地位後，再憑藉手中的權力，發號施令，制禮作樂，退休了也給自己整它個高級病房，活到八九十歲過一百了，依然能夠自我保全，盡情享樂，十分快活麼？

不講文德的霍布斯，壓根沒打算回應這道難題，實在躲不過去了，就效法前輩們的榜樣，拿出“普遍理性”的藉口，隨便糊弄一下：“每個人根據自己的理性，認為是法律的東西，必定是所有人的理性，都會接受的。”

可是吧，“人性邏輯”系列說過了，面對壓倒性的林鳥效應，這樣子求助於“普遍理性”，只能說是傻太拿衣服，不值一提，不攻自破，不打自招，不一而足。無論如何，就連據說不僅理性，而且中立，甚至客觀的自然科學家們，許多問題上都不能達成一致呢，遑論涉及每個人正義底線的政治領域？

再以這幾篇帖子的話頭為例：自打霍布斯一口咬定了，自然狀態—自然法—契約論的三位一體後，接下來就有了洛克和盧梭，這兩位著名的接班人，同樣屬於頂級大師那一檔滴。可閣下有空的時候，不妨仔細找找，他們仨憑藉“普遍理性”，給出的具體解釋里，除了這三個詞兒本身外，究竟還達成了哪些共識，嗯哼。

您要是覺得，他們仨肉吃得都比較少，理性不夠普遍，那就再看看三百年後的羅爾斯。他儘管看不上自然法，卻對契約論一往情深，因而原創性地動用“原初”狀態，置換了“自然”狀態後，依然靠着一層“無知之幕”，讓每個人基於“利己”的“理性”，稀里糊塗坐下來，一致同意簽訂了“正義兩原則”的契約，從而一舉開創了20世紀下半葉，國際文科學界的一項新興產業。哇塞。

然而哈，就是在營養接近過剩的當代西方圈子裡，理性足夠普遍的各界學者，圍繞這份契約，是不是有了點“交疊共識”呢？不好意思喲，親，答案還是否定的；否則的話，他那本《正義論》，壓根不可能作為產業，養活了那麼多沒事幹瞎叨叨，非但沒說出什麼門道，反倒把問題弄得更亂了的一大幫子教授專家，不是？

也因此，閣下要是瞅見了，這麼些直白的事實後，照舊充滿“普遍理性”的烏托邦憧憬，真心相信靠着它，足以消解人生在世的所有麻煩，尤其能讓大傢伙紛紛坐下來，圍繞權益啊，正義啊，法律啊等等一眾難題，實現心心相印，魂魂相扣的天下大同，俺老漢只好由衷地恭喜您，活得太浪漫，太愜意了吔。羨慕。

羨慕之餘，淺人還是堅持一個愚見：西方思想史上的這些契約論，沒一個靠譜的，連思想實驗都算不上。怎麼講啊？像電車難題之類的玩意兒，儘管是純理論的構思，好歹還能找出，拐彎抹角的現實事例，邏輯上也比較清晰，挑不出多大毛病。

相比之下，凡是主張全體成員，一致同意的契約論學說，不管有沒有附加，普遍理性的助推劑，有一個算一個，撇開邏輯上的漏洞不談，首先就遠離事實，不接地氣，無可理喻：別說全社會了，有誰見過哪個規模大一些的團體中，所有成員能夠圍繞重要的價值問題，沒有異議，毫無保留地達成共識，簽訂全體契約的呀？考慮到林鳥效應的無所不在，您舉出一個來，俺老漢就認輸，嗯哼。

當然嘍，閣下或許準備指出，儒金家和傻大木之流，百分百的全民票選。並且呢，這些個傢伙，可能也真的想藉此顯示，他們的君臨天下，完全符合契約論的“民心所向”思路，擁有無所不包的合意性（合法性）。可是哈，有一點很遺憾，要是這樣子的話，不好意思哦，親，咱倆好像很難對話下去吔，不是？