劉清平隨筆 | 道德元理 25. 馬基雅維里木有隔離“骯髒”的政治與道德 人們不關心政治，還有第四個常見的原因，就是覺得它太髒了，讓人有點受不住，怕被污染咧。不用講，這個原因相當反諷：前面講了，要是你不參與政治吧，碰上和你不對付滴，掌了大權，就會讓你受不住；可等到你去關心政治了，又會覺得裡面的爭權奪利，爾虞我詐，勾心鬥角，變幻無常，着實太髒，更加受不住，倒不如躲進深山老林，怡然自得，好像也能得到“liberty”似滴，嗯哼。 旁敲側擊一錘：這種情況下，你只能得到，魯濱遜式的一己“freedom”，不大可能得到，嚴格意思上的“liberty”，因為如同寧肯在泥巴坑裡打滾，也不願“應帝王”的莊周老人家那樣子，你躲開的不是別的，正是“政治”。很不幸，今天不少儒人，依然鬧不清兩者的區別，還以為“逍遙遊”，就是“liberty”呢。 更不幸的是，既然現代背景下，你不大可能躲進深山老林，永遠不出來，這樣子遠離政治，還是不足以讓你，跳出如來佛的魔掌：一回到現實社會，你的旅行式逍遙遊，也就實質性地終結啦，會讓你重新處在，既壞又骯髒的統治下。同情。 回到正題上來。剛才說的現象，儘管相當反諷，卻很合乎邏輯：恰恰由於政治既必要，又重要，投身政治的人，尤其那些想要管控別個的自由意志，超乎尋常強烈的人，無論在爭奪權力（奪權）的道路上，還是在掌握權力（掌權）的過程中，都會受到誘惑，為了讓自己認同的正義底線（哪怕它在自己看來，極其冠冕堂皇高大上），成功地落到實處，不惜採用各種，藏污納垢的骯髒手段，乃至甘冒天下之大不韙，無所不用其極，從而把後果論的理念，推到實踐中的極致：只要成功，怎樣都行，以致讓社會生活的政治板塊，變得尤其骯髒…… 主要由於這個緣故，人們一方面會以讚許的態度，把那些德政雙馨，亦即兼有正義底線和德性品格，逗人全面喜愛的政治從業者，叫做“政治家”，另一方面又會以鄙夷的口吻，把那些德政雙不馨，招人通體討厭的政治從業者，叫做“政客”，俗話或曰“當官滴”；麻煩僅僅在於，撞上了德政兩者中，只有這一半或那一半，馨了的政治從業者，大概就撓頭了，拎不清“客—官”，該怎麼稱呼，不是？ 本系列不設規範性立場，自然不會為，這類應然的麻煩傷腦筋了，而是平鋪直敘，一視同仁，不管你是德政雙馨，還是德政雙不馨，或是德政不雙馨，都叫“政治從業者”，同時順便從實然角度，給撓頭者一建議：基於正義比德性重要的理由，評判德政不雙馨的從業者時，閣下還是賦予政這邊，更高的權重為好。三思。 一提到這話頭，各位或許就想到了，尊敬的馬基雅維里先生，因為他在代表作《君主論》中，明確主張：君主為了奪取和運用政治權力，可以不講道德、為非作歹，從而肯定了政治的骯髒性，還因此被許多論者讚譽為，第一次在西方思想史上，將政治與道德，兩個不同的領域分開了，不僅讓政治擺脫道德的束縛，回歸了自身，而且因此也讓政治學，一併回歸了科學。 舉個例：美國的政治學家薩拜因，就這樣子曰過：“與其說他是不道德的，不如說他是非道德的。他實際上把政治，從其他因素中剝離出來了，將政治看成目的本身。”差不多的說法還有不少，從而形成了某種流行的荒誕見解：政治與道德無關，是個獨立的領域，不注重道德理想，更強調現實利益。 說白了，23篇談到的那些定義，雖然紛紛提到，政治與社會生活、人際衝突、利益分配、政黨政府、權力關係的關聯，卻咬緊牙關，就是不肯納入正義，這個要害中的要害，簡直有點不把，象形文字的分崩離析，放在眼裡的意思，也與這種“道德中立”“無關於道德”“非道德”的荒誕看法，有好幾毛錢的關係吔，嗯哼。 荒誕在哪裡呢？前面的討論，清晰地表明：只要在“關涉人倫角色身份”的意思上，運用“道德（倫理）”的概念，政治就不可能是非道德，或無關於道德的。毋寧講，它恰恰是倫理領域中，圍繞正義底線，這個關鍵中的關鍵，展開的核心板塊，構成了道德生活中，不僅最必要、而且最重要的一部分。這個意思上講，任何想把政治從道德中，分離出去的企圖，不是異想天開，就是不知所云。 說穿了，《君主論》的研究內容，是不是超出人倫關係，另行開闢了，一塊獨立的領地啊？答案無疑是否定的，因為馬基雅維里不僅照當時的“習俗慣例”，把這本書獻給了君主，而且還以君主與臣民的關係，作為頭號關注點，所以有了下面的章節標題：“論市民的君主國”“論世人特別是君主，受到讚揚或責難的原因”“論應該避免受到蔑視與憎恨”“論君主的大臣”“應該怎樣避免諂媚者”……，不是？ 其實呢，不僅中國的儒家，將君臣的政治關係，與父子夫婦的倫理關係，纏繞在一塊，而且古希臘政治學，也是以統治者與被統治者的關係，作為主要考察對象，從來都沒想過，要自絕於道德倫理：柏拉圖討論“正義”的政治秩序時，一直是圍繞，哲學王的“智慧”，軍人的“勇敢”，平民的“節制”，這些角色德性打轉轉；亞里士多德一邊在《尼各馬可倫理學》中，用了一卷的篇幅，探討“正義（公正）”的問題，一邊在《政治學》裡，開門見山滴思考了，非政治的“家務管理”，然後又反覆強調：最優秀的政體，應當由最有德性的人來治理…… 考慮到這些哈，俺老漢竊以為：假如不是腦瓜里，進了超過250毫升的H2O，肯定說不出，政治能擺脫道德束縛，這樣子有底氣的蠢話來。弱弱滴問一聲：政治如此放飛自我，回歸的自身，究竟是怎樣神奇的一個自身呀？難道是與包括君臣關係在內的，任何人倫關係，木有絲毫瓜葛，因而也拎不清在哪存在的自身麼？夠傻。 不錯喲，與此前的政治學不同，馬基雅維里木有要求，君主成為最有德性的人，反倒公然主張：為了奪取和鞏固權力，君主可以甚至應當，背信棄義、不講仁慈、悖乎人道等，從而將為人不齒的種種劣性，引進到政治生活中，讓它變得骯髒起來，甚至還好像因此間接造成了，許多人不想參與政治的後果…… 可是吧，只要遵循同一律，恪守“道德”的核心語義，甭把它與“德性”弄混了，我們就不得不承認：他這樣子鼓吹，與其說是把政治與道德隔離了，不如說是把政治，牢牢嵌入到了道德中——只不過並非以彰顯倫理德性的方式，而是以肯定倫理劣性的方式。無論如何，背信棄義、不講仁慈、悖乎人道等，儘管有理由在應然層面，說成是“不道德”的，卻顯然沒理由在實然層面，說成是“非道德”的。 這個意思上講，薩拜因雖然有意顯擺了，“不道德”與“非道德”的對照，其實沒真正搞懂，這倆詞怎麼個意思：“不道德”是在應然層面，指責某個存在者（比方說流氓），只有下賤的劣性，缺乏高尚的德性，文言又叫“缺德”；“非道德”是在實然層面，指認某個存在者（比方說火星），既不是“有道德”的，也不是“不道德”的，而是與人倫身份、道德價值等等，木有神馬關聯，嗯哼。 嚴格說，馬基雅維里也木有否認，德性在政治中的積極作用，反倒明確認為：慷慨、仁慈、守信等，是君主受到尊敬的重要原因，主張“可能的話，還是不要背離善良之道”，並在特定語境裡，譴責了不講信義的劣性。就此而言，我們甚至木有理由，抨擊他的政治學，把政治與德性隔離開，整個一“不道德”了…… 不用講，恰恰由於這個原因，我們更木有理由，誇獎他的政治學，整個一“非道德”了。毋寧說，圍繞君主如何掌權的話頭，馬基雅維里同時肯定了，德性與劣性的積極效應，從而將政治當成了，道德領域神聖不可分割的一部分，不是？ 要是再從政治與道德的，這種二元對立架構出發，推出現實利益與道德理想的，二元對立架構，並因此放肆渲染，“只有永恆的利益，木有永恆的朋友”之類，和儒味的義利之辨差不多的扭曲見解，那更是以訛傳訛，錯上加錯啦，既忽視了道德理念（包括正義），與各種益好（包括實利）之間，密不可分的關聯，又忽視了政治板塊本身，旨在通過貫徹正義底線，維護人們特定權益的基本功能。 前面曰了多次：一方面，在概念上，應當恪守同一律，將道德與非道德益好、義與利區分開；另一方面，在現實中，又不可將它們割裂開，仿佛道德以及正義，完全不食人間煙火，與非道德益好、特別是實利益好，一丟丟關係都木有似滴。當頭棒喝一棍：凡是概念上將它們混為一談，現實中逼它們各奔東西的主張，不是滿腦子進水，就是滿肚子壞水，毫無懸念，嗯哼。 具體到本篇講，馬基雅維里充分肯定了，倫理劣性連同德性，對於君主掌權的工具效應，一方面無疑滲透着，為君主及其同伴，謀取實際利益，乃至花天酒地的因素，但另一方面也同時關涉到，不同君主持有的，應然內涵不同的正義理念，包括但不限於：建立現代的共和國，推動意大利的民族統一等。 這個意思上說，斷言他不注重道德理想，更強調現實利益，用藏污納垢的“益己（利己）主義”或“現實主義”，取代了德性至上的“道德理想主義”，就有點失之偏頗咧：不管是統一意大利，還是建立共和國，好像都很難拿，找不出道德理想的蹤跡當由頭，一棍子打進，紅果果自私自利的冷宮吧，不是？ 於是乎，從上面的討論中，似乎能得到兩點啟迪：第一呢，無論骯髒不骯髒，也無論訴諸的手段，是德性還是劣性，動用權力實施正義的政治板塊，都不會是非道德的，也不可能在人倫關係之外，另行搞出一個，與倫理領域無關的獨立王國來。 第二呢，考慮到道德領域中，政治發揮的主導作用，及其與大夥的應得權益，包括實利益好之間，息息相關的密切關聯，哪怕它再骯髒，都不足以構成，各位縮進象牙塔里，逃避政治的充分理由，否則還是那句老話哦：你不理財，財不理你；你不政治，政來治你，並且是以強力他律的方式，嗯哼。
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