刘清平随笔 | 求知爱智27.  “虚假”的认知打哪来

韦伯虽然隐约察觉到了，非认知价值是某种，容易把人迷倒了的魅惑，可由于他仅仅将祛魅，与理性化关联起来，却把价值中立的要害，甩到爪洼国里了，于是乎没看到，更重要的一点：倘若不在价值负载与价值重载之间，完成价值卸载，这个关键的环节，非认知魅惑势必会把人们，带到虚假认知的坑里去，让科学研究的求真使命，毁于一旦。

其实呢，7篇把“趋真避假”，定位成认知逻辑的头号元理，已经潜含着下面这层，木有明说的意思了：五花八门的需要中，好奇心永远只会促使人们，追求符合事实的真理知识，避免扭曲真相的虚假知识。结果哈，撇开了求晰欲压倒求知欲的情况不谈，要是想从需要中找寻，虚假知识的源头，非认知需要的嫌疑，就是当仁不让，非他莫属的了，以致我们有理由宣布：人生在世的各种虚知假识、虚言假语等，只能来自道德、实利、信仰、炫美的应然动机。

当然啰，全面起见，下面的事实，还是得承认一下滴：好好和谐中，非认知需要也能激发好奇心，督促它追求真理。举个例：儒人的求知欲，其他方面不咋滴，唯独对风流八卦，格外强烈。可是哦，即便背后隐藏着，某种特别色的实利本能，这类好奇心照旧会指向真相：面对好香好艳的一大瓜，你要是告诉他，那是棵又干又瘪的老白菜，他一定不乐意，说不准盘腿往炕上一坐，就语重心长，哼哼教诲起你来啦：菜就是菜，瓜就是瓜，应当分清，别弄混咧。

不过吔，第一哦，按照同义反复的废话一句，即便在这样子的丝滑交织中，依然是求知欲，不是非认知需要，构成了正确认知的直接源头；第二哦，对这样子相互提携的双赢局面，其实连废话一句，也无需同义反复，因为一切的一切，都能水到渠成地流畅实现：要是好奇心追到的真理，能帮非认知需要，得到充分的满足，如同你靠着神农老祖宗，传下来的草药知识，亦即妥妥的“祖传知识”，把菊花与断肠草，成功地分开了，非但没留下，这草有毒的临终遗嘱，反倒治好了，口干舌燥的上火那样子，它俩自然会美美与共，共存共荣，荣誉共享，享乐其中啦，哪里用得着你，瞎操心乱叨叨啊，不是？

说白了，麻烦仅仅并且单单甚至完全，来自好好冲突：要是好奇心追到的真理，不能帮非认知需要，得到充分的满足，反倒构成了障碍，情况立马严峻了，逼着人们不得不做出，非此即彼的取舍选择：是为了维系认知之真，不惜舍弃非认知之好呢，还是为了得到非认知之好，不惜舍弃认知之真？

结果呢，这样子的张力矛盾，就让在认知层面，分析性地具有，“真—好”合一价值的正确知识，在非认知层面，呈现出了“虽真但坏”的纠结价值，从而把绸缎般丝滑的东西，变得乱麻般难缠：求真知、讲真话，对人来说，居然成了件，讨厌反感、想要避免的坏事情。怪诞。

于是乎，此情此景，要是你木有用求知欲，压倒非认知需要，义无反顾地继续追求真理，而是用应然动机，压倒实然动机的话，结局只有一个咧：为了得到你想要的，某个重要的非认知好东西，你在认知（包括言说）的维度上，将扭曲真相的虚假知识，当成符合事实的真理知识，如同情人眼里出西施那样子：你对象明明长了个，东施的脸蛋儿，可因为爱情蒙蔽了，你那双不仅小偷般贼亮，而且群众般雪亮的大眼睛，你怎么瞅怎么觉得，他比西施漂亮多啦。花痴。

22篇讨论的那个例子，也是这样子造成的：我觉得果汁贵，不想让你破费，结果在这种应然考虑的干预下，对你说了实然层面的假话：“我喜欢牛奶”，俗话或曰：“表达了不合事实的虚假描述。”客气。

另一个典型的例子，则是浅人当初批过，还因此招来了，一大堆人恨的“子为父隐”：你明明知道，爹地为了吃上羊肉串，顺手牵了别个的羊，可出于血比水浓的绵绵亲情，却极力帮他隐瞒，一口咬定他从没偷过东西，纯洁得比白玉兰还白玉，俗话或曰：“家丑不可外扬”，文言又叫：“别发外网”——哪怕这样子的家丑，如同秃头虱子那样子，明摆在了事实维度上。孝子。

再就是两千年后的戈培尔了，因为他曾经曰过：谎言重复一千遍，就成了真理。仔细品味一下，这家伙内心也承认：真理是个认知上的好东西，否则他也不会花费，“重说千”的劳累，把假话打扮成真理了。可他又心知肚明，要是实话实说，把纳粹的家丑暴露出来，自己这个小团伙的统治，就甭想维持咧。

正因此，他才绞尽脑汁，竭力让认知上坏的假话，以认知上好的真理模样现身，从而诱导、训练和调教，德国的民众们，心悦诚服地归服，国家社会主义党团的指挥棍。你还别说，至少二十年的时间里，他的确十分成功，单靠反复唠叨各类谎言，忽悠了成千上万的德国人，出于纯真无假的爱国热情，自信满满地相信：纳粹宣传部门的满嘴谎言，全是气贯长虹的宇宙真理。

所以哈，1946年1月11日的《新华日报》，如同打疫苗那样子，一针见血、两针见肉、三针见骨头地指出：“戈培尔的原则，就是把所有报纸、杂志、广播等，完全统制起来，一致造谣，使人民目中所见，耳中所闻，全是法西斯的谣言，毫无例外。到了戈培尔手里，报纸发生了，与其原意相反的变化，谣言代替了真实的消息，人民看了这种报纸，不但不会聪明起来，而且反会越来越糊涂。”这里讲的“越来越糊涂”，正是诱导、训练和调教的后果，嗯哼。

有人不高兴吔：戈培尔啥人啊？拿他做例子，能证明什么嘛！还夸他也承认，真理是个好东西呢。不好意思哟，亲，这样子说，是出于价值中立的考虑：要揭示真理与假知，如何产生的真相，就得把自己的非认知偏好，放在括弧里挂起来，如实描述大千世界中，各色人等原本是怎么想、怎么做的，尤其是设身处地，站在他们的立场上，分析他们何以那么想、那么做的人性逻辑。

所以吧，尽管俺老汉肯定不同意，重说千的变戏法，却不打算简简单单地臭骂它一顿。按照“骂谁是王八蛋不牛，论证谁是王八蛋才牛”的牛掰定理，淋漓尽致地臭骂它一顿，痛快倒是痛快了，但于事无补，找不到戈培尔之流，青睐它的深层原因。也因此，刚才那些话，才会采取价值中立的态度，设法探究这号人，为啥会这么想、这么做，甚至还成功了的多猫腻，嗯哼。

其实呢，哪怕我们自以为，与戈培尔有天壤之别，现实中也可能像他那样子，把浓眉大眼的真相，看成了坏东西，试图一手遮天地盖住。举个例：凶手堵门口问你，他要干掉的那个无辜者，是不是躲你家里，你是实话实说呢，还是撒个谎，把他骗过去？尽管康德康大牛主张：此景此情，你也应当说真话，服从理性的绝对命令，浅人却偏执地认为：此情此景，你应当说假话，因为救人一命，比不撒谎重要多了，不是？

这样子观，撇开这些例子中，相当不同的应然立场不谈，有一点显然普遍地实然成立：人们求真知说真话，首先来自好奇心的启动；人们出假知讲假话，主要来自非认知需要的诱导，及其对求知欲的压制，俗话或曰“魅惑”。

托尔斯泰据说有个金句：“人人都爱真理，胜过了谎言，但事关生活时，我们却常常宁信谎言，不信真理，因为谎言可以为，我们龌龊的生活开脱，真理却戳穿这种生活”，精辟地点出了要害：单就认知本身来说，人人都喜欢真理，讨厌谎言；可一旦涉及到，“龌龊”的非认知生活，局面可能就颠倒过来咧，因为不少人会用，应对“他在说咱爹的攘羊”的方式，将“他在拍咱们的雾霾”“他在写咱们的封城”的求真努力，骂个狗血淋头，设法把家丑藏起来。

狗尾续貂一根：澄清了这一点，有助于我们识破，现实中常见的，各种假话谎言的动机源头，了解某些人为什么，特别热衷于此道，嗯哼。

同时哈，澄清了这一点，科学祛魅的必要和重要，也就一目了然啦：面对价值负载的对象，研究者之所以要在价值重载前，穷折腾地搞一回价值卸载，根本目的在于“去假”，亦即防止自己，被对象的非认知魅惑迷住了，看不到对象价值负载的本来面目，结果在假知谬误的引导下，让价值重载落入歪门邪道。

换个方式讲哦：既然认知领域的科学研究和学术证成，拿求知欲当头号动机，它们就应当首先排除，非认知需要的干扰，在描述分析层面，严格保持价值中立，即便特定境遇下，真话不允许完全说出来，也不可捏造事实，掩盖真相。

否则的话，你在非认知需要的怂恿下，做出的应然证成，哪怕逻辑上看起来，再严谨细密，有理有据，也会如同邯郸路某高校的某公公，信口开河地声称：我们的贫困户，有地有房，三菜一汤，遥遥领先整个地球，以及另一位公公，天花乱坠地宣布：过起日子来，收入三千刀的，不如进账两千元的幸福那样子，建立在一击即垮的沙滩上，除了忽悠傻瓜，赚点流量，混个歪名外，一丢丢学术价值都木有，不是？

振聋发聩一回：甭学术自信地以为，自己木有那些，不可告人的应然需要，因而无需卸载祛魅，也不会走进，胡说八道的不正之门。其实呢，认真搞学术，乃至认真搞科研的人儿，同样会由于不算太离谱的非认知需要，不知不觉的魅惑诱导，造成严重的学术失误。西哲史上的典型事例，就是率先分离了两类不同需要的老亚，弄出来的“形而上学”了，至今还在隐隐作祟，把一大票学者，带进万劫不复的阴沟里。至于具体细节么，且听下篇分解哟。甭急。