斯是思史X108. 菲尼斯的自然法同样不自然 前一篇帖子提到，菲尼斯放弃了，中世纪自然法的一个预设，不再主张“世上只有（上帝这）一个（最高的）好”，而是在七元主义的大度空间里，把宗教仅仅说成是，与其他六个基本好的“元”，并肩而立的一个“元”。这样子的包容开放，显然也是他在左均盛行的当下语境里，受到热情追捧的重要原因之一。 特别值得表扬的是，他非但没有宣布，自然法规定的义务原则，就是神圣命令的直接表达，而且还拒绝把上帝与具体的信仰关联起来，有时甚至喜欢用“D”这个大写的字母，泛泛地指代“上帝”，主张把人与上帝的关系理解成，“有限存在者”与“无限存在者”的和谐友善…… 无论如何，像这样子努力让自然法，与它长期依附的基督公教（天主教）信仰，保持足够距离的理论意向，难道在21世纪的今天，还不值得大书特书，引吭高歌吗？唯一遗憾的是，如同左均们的类似意向一个样，这种多元主义的开放包容，也陷入了十分尴尬的严重自败，并且还是以某种不太光彩的方式，嗯哼。 话说得这么重，有什么理由吗？其实很简单：菲尼斯虽然在言辞上，倡导多元主义，反复号召“尊重每个行为的每一种基本价值”，尽量避免给宗教这个词，注入特定信仰的内涵，可实质上依然延续了，中世纪自然法的预设，把上帝这个“无限存在者”，当成了“唯一的至善”，甚至主张，冲突情况下，宗教信仰的基本好，可以压倒他指认的七元之中，据说应当受到同等尊重的其他所有基本好…… 有人不高兴咧：怎么能这样子，凭空污人清白？那就敬请拜读下面，白纸黑字的文本证据哦：恰恰在讨论“尊重每个行为的每一种基本价值”的语境里，菲尼斯指出，作为“自然法理论的主要坚持者”，罗马天主教会用“严格的否定性原则”，阐述了这项实践理性要求的含意，尤其捍卫了生命，真理，宗教的基本价值，“宣告任何杀害无辜，非生育的性行为，说谎，以及亵渎上帝的做法都是不正当的。这些严格的否定性原则，因此被广泛认为是，自然法学说的明确内容。” 顺便指出一点，在那部好几百页的代表作，《自然法与自然权利》中，菲尼斯提到天主教，或是罗马教会十来回，引用旧约新约的次数也比较多，却似乎遗忘了，同样也是宗教的犹太教，伊斯兰教，佛教等等，以及它们的经典文献……？ 单凭这一点哈，好像就能透出，他的多元主义的一丢丢假来咧：即便假定了，基督新教（基督教），基督正教（东正教），和他崇信的基督公教原本是一家子，因而失去了“元”它一回的严肃资格的话，世上还有那么多的宗教，包括几个影响比较大的，难道统统都入不了，菲大师的开放性法眼么？奇怪。 不过呢，更严重的实质性自败，或许浓缩在他全力肯定的，罗马教会颁布的那些否定性原则上：要是菲尼斯坚持的，真是不掺假的“多元”主义，他好像理应大度地宽容，两公婆不愿生孩子，光想做爱爱，为了掩护朋友，对盖世太保撒个谎，无神论者挖苦一下上帝等等，这些“多样”化的价值取向，却不至于如同罗马教会，曾经依据自然法主张的那样子，断言它们都在禁止之列。 要是说这些多样性的价值取向，不在他指认的七种基本好的范围内，又会生出一个更棘手的问题：菲尼斯把它们排除在外的理由，究竟在哪里呢？或者不如说，他对七种基本价值的表面看上去，属于“价值多元”“开放包容”的大度指认，骨子里其实还是一意孤行，独断设定，自己喜欢的就肯定，不喜欢的就否定？ 无论如何，面对盖世太保说个谎，无疑不会一笔勾销，“知识（真理）”和“友谊”，这两种人生的基本好。与之相似，小两口尽管不打算“生”，但依然很想“性”的苟且，好像也能以某种特定的方式，归到夫妻俩在短暂的“生命”中，为了加深“友谊”，玩它一场“游戏”，这些个菲尼斯式的基本价值那里，不是？ 不管怎样，只有站在上帝至高无上，这种宗教一元主义的立场上，才会把非生育的性行为，调侃上帝的言论自由等等，说成是不正当的，因为尽管它们没有侵犯任何人的应得权益，包括教徒们信仰上帝的应得权益，却曾经被罗马教会看成是，违反上帝旨意，以及自然法的邪恶行为，应当严格禁止。所以说，好好和谐的情况下，你尽可以吹得天女散花，天花乱坠，麻子四起，多元主义；可一碰上好好冲突，不得不取此舍彼，你是哪种一元主义的马脚，当即就露出来咧，嗯哼。 其实哈，近些年来，就是在天主教内部，也有不少人觉得，教廷以前颁布的某些否定性原则，如同以往教廷有关奴隶制，地心说等等的见解一个样，也出了点差错。可是呢，口头上热情主张七元主义的菲尼斯，似乎不在这些人的行列中；否则的话，他也不会2011年再版代表作的时候，依然坚持1980年初版时，全力拥护这些否定性原则的偏激态度，却不肯做出必要的改动了，不是？ 进一步考虑到，那些否定性原则还禁止“杀害无辜”，这里好像又能拿献祭以撒说事儿了：既然亚伯拉罕无疑“想要”动手杀死以撒，菲尼斯会不会基于自己看重“意图”胜过“后果”的一贯立场，认定这位先知的内心深处，有那么一丢丢不道德，甚至很邪恶的因素呀？不好意西哟，亲，答案明显是否定滴…… 更有可能的是，他会效仿自己推崇的阿奎那，评判旧约记载的犹太人抢掠埃及人那样子，单单因为这个行为服从了上帝的命令，就主张它是件不仅符合实践理性，而且符合自然法的正当事儿，哪怕它无可置疑地打算剥夺，以撒这位无辜者的生命基本好。不用讲，这个定位也只有基于，菲尼斯和阿奎那共同恪守的“因信称义”，这条独此一根，别无其他的底线，才可能做出来，嗯哼。 尤其重要的是，菲尼斯自己好像也不露声色地暗示了，在基本价值的排序中，看起来忝陪末座，他也只用了最后一节略加讨论的宗教信仰，为什么足以压倒其他基本好的根本原因：“我在本节提出和假定的预设，使我们有权宣布，上帝是不受限制的‘绝对’价值，与上帝的和谐（‘宗教’）是基本的人类价值。” 于是乎，一切的一切，都恍然大悟咧：在所有的基本价值中，只有能用“D”泛指的上帝，才是既绝对，又无限滴；相比之下，人的生命，真理，游戏，审美，友谊，乃在能让人生“道德”起来的实践理性，哪怕再基本，再重要，也是既有限，又相对滴，在至高上帝的面前，可以说微不足道，不值一提。也因此，有限的人想与无限的上帝和谐相处，自然应当无条件地服从神圣的命令，把祭献以撒视为正当的，把不为生孩子做爱爱，拿上帝开玩笑，视为不正当的，不是？
不过哈，当菲尼斯凭借这样子的深层用意，在代表作的结尾处，画龙点睛地回归宗教一元主义的立场时，他或许比传统的自然法还要不堪：不管传统自然法的那些否定性原则，会导致怎样严重的负面后果，理论上至少能贯彻到底，反倒不像菲尼斯这样子，打着七元主义的堂皇口号，通过变着法子泛化上帝的途径，努力为这些负面后果打圆场，想把它们当成，“尊重每个行为的，每一种基本价值”的，道德楷模来推崇，结果掉进一个又一个，说不通的逻辑矛盾，嗯哼。
其实呢，从正当自由主义的视角看，只要守住了不可害人的正义底线，菲尼斯完全可以正大光明地宣布，自己信仰的上帝，就是三位一体的无限存在，不仅在道德领域，维护着这个一元性的终极标准（而不是多元化的“尊重每一种基本价值”），同时还在灵性层面，为信众们提供了信仰的启示，和精神的支柱。 可惜吔，菲尼斯不愿这样子做，于是乎注定了，比传统自然法更不自然：尽管貌似披上了价值多元主义的华丽外套，甚至不大光彩地遮遮掩掩，想方设法要把上帝泛化成，没有特别宗教内容的一个空壳，但里面穿的，照旧还是宗教一元主义的紧身衣，反倒不像传统自然法那样子，至少表里一致，不搞花里胡哨，不是？ 当然啰，菲尼斯理论的尴尬窘迫，不限于这方面；前面说了，事实与价值的问题上，他也是既想坚持当代的二元对立架构，又不肯纠正传统自然法，混同实然与应然的谬误，结果同样呈现出，传统加当代的杂合性，以致也是千疮百孔…… 说破了，像菲尼斯这样子，在左右逢源中左支右绌，虽然能够尽显时髦，名噪一时，可既不原创，又没深度，只是杂合，处处窟窿的致命软肋，决定了他最多只能在学术史上，留下一丝痕迹——毕竟是让自然法再次伟大的一场努力嘛。可要像霍布斯那样子，进入绕不过去的思想史，难度恐怕不是一般的大，嗯哼。
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