斯是思史X108. 菲尼斯的自然法同樣不自然 前一篇帖子提到，菲尼斯放棄了，中世紀自然法的一個預設，不再主張“世上只有（上帝這）一個（最高的）好”，而是在七元主義的大度空間裡，把宗教僅僅說成是，與其他六個基本好的“元”，並肩而立的一個“元”。這樣子的包容開放，顯然也是他在左均盛行的當下語境裡，受到熱情追捧的重要原因之一。 特別值得表揚的是，他非但沒有宣布，自然法規定的義務原則，就是神聖命令的直接表達，而且還拒絕把上帝與具體的信仰關聯起來，有時甚至喜歡用“D”這個大寫的字母，泛泛地指代“上帝”，主張把人與上帝的關係理解成，“有限存在者”與“無限存在者”的和諧友善…… 無論如何，像這樣子努力讓自然法，與它長期依附的基督公教（天主教）信仰，保持足夠距離的理論意向，難道在21世紀的今天，還不值得大書特書，引吭高歌嗎？唯一遺憾的是，如同左均們的類似意向一個樣，這種多元主義的開放包容，也陷入了十分尷尬的嚴重自敗，並且還是以某種不太光彩的方式，嗯哼。 話說得這麼重，有什麼理由嗎？其實很簡單：菲尼斯雖然在言辭上，倡導多元主義，反覆號召“尊重每個行為的每一種基本價值”，儘量避免給宗教這個詞，注入特定信仰的內涵，可實質上依然延續了，中世紀自然法的預設，把上帝這個“無限存在者”，當成了“唯一的至善”，甚至主張，衝突情況下，宗教信仰的基本好，可以壓倒他指認的七元之中，據說應當受到同等尊重的其他所有基本好…… 有人不高興咧：怎麼能這樣子，憑空污人清白？那就敬請拜讀下面，白紙黑字的文本證據哦：恰恰在討論“尊重每個行為的每一種基本價值”的語境裡，菲尼斯指出，作為“自然法理論的主要堅持者”，羅馬天主教會用“嚴格的否定性原則”，闡述了這項實踐理性要求的含意，尤其捍衛了生命，真理，宗教的基本價值，“宣告任何殺害無辜，非生育的性行為，說謊，以及褻瀆上帝的做法都是不正當的。這些嚴格的否定性原則，因此被廣泛認為是，自然法學說的明確內容。” 順便指出一點，在那部好幾百頁的代表作，《自然法與自然權利》中，菲尼斯提到天主教，或是羅馬教會十來回，引用舊約新約的次數也比較多，卻似乎遺忘了，同樣也是宗教的猶太教，伊斯蘭教，佛教等等，以及它們的經典文獻……？ 單憑這一點哈，好像就能透出，他的多元主義的一丟丟假來咧：即便假定了，基督新教（基督教），基督正教（東正教），和他崇信的基督公教原本是一家子，因而失去了“元”它一回的嚴肅資格的話，世上還有那麼多的宗教，包括幾個影響比較大的，難道統統都入不了，菲大師的開放性法眼麼？奇怪。 不過呢，更嚴重的實質性自敗，或許濃縮在他全力肯定的，羅馬教會頒布的那些否定性原則上：要是菲尼斯堅持的，真是不摻假的“多元”主義，他好像理應大度地寬容，兩公婆不願生孩子，光想做愛愛，為了掩護朋友，對蓋世太保撒個謊，無神論者挖苦一下上帝等等，這些“多樣”化的價值取向，卻不至於如同羅馬教會，曾經依據自然法主張的那樣子，斷言它們都在禁止之列。 要是說這些多樣性的價值取向，不在他指認的七種基本好的範圍內，又會生出一個更棘手的問題：菲尼斯把它們排除在外的理由，究竟在哪裡呢？或者不如說，他對七種基本價值的表面看上去，屬於“價值多元”“開放包容”的大度指認，骨子裡其實還是一意孤行，獨斷設定，自己喜歡的就肯定，不喜歡的就否定？ 無論如何，面對蓋世太保說個謊，無疑不會一筆勾銷，“知識（真理）”和“友誼”，這兩種人生的基本好。與之相似，小兩口儘管不打算“生”，但依然很想“性”的苟且，好像也能以某種特定的方式，歸到夫妻倆在短暫的“生命”中，為了加深“友誼”，玩它一場“遊戲”，這些個菲尼斯式的基本價值那裡，不是？ 不管怎樣，只有站在上帝至高無上，這種宗教一元主義的立場上，才會把非生育的性行為，調侃上帝的言論自由等等，說成是不正當的，因為儘管它們沒有侵犯任何人的應得權益，包括教徒們信仰上帝的應得權益，卻曾經被羅馬教會看成是，違反上帝旨意，以及自然法的邪惡行為，應當嚴格禁止。所以說，好好和諧的情況下，你盡可以吹得天女散花，天花亂墜，麻子四起，多元主義；可一碰上好好衝突，不得不取此舍彼，你是哪種一元主義的馬腳，當即就露出來咧，嗯哼。 其實哈，近些年來，就是在天主教內部，也有不少人覺得，教廷以前頒布的某些否定性原則，如同以往教廷有關奴隸制，地心說等等的見解一個樣，也出了點差錯。可是呢，口頭上熱情主張七元主義的菲尼斯，似乎不在這些人的行列中；否則的話，他也不會2011年再版代表作的時候，依然堅持1980年初版時，全力擁護這些否定性原則的偏激態度，卻不肯做出必要的改動了，不是？ 進一步考慮到，那些否定性原則還禁止“殺害無辜”，這裡好像又能拿獻祭以撒說事兒了：既然亞伯拉罕無疑“想要”動手殺死以撒，菲尼斯會不會基於自己看重“意圖”勝過“後果”的一貫立場，認定這位先知的內心深處，有那麼一丟丟不道德，甚至很邪惡的因素呀？不好意西喲，親，答案明顯是否定滴…… 更有可能的是，他會效仿自己推崇的阿奎那，評判舊約記載的猶太人搶掠埃及人那樣子，單單因為這個行為服從了上帝的命令，就主張它是件不僅符合實踐理性，而且符合自然法的正當事兒，哪怕它無可置疑地打算剝奪，以撒這位無辜者的生命基本好。不用講，這個定位也只有基於，菲尼斯和阿奎那共同恪守的“因信稱義”，這條獨此一根，別無其他的底線，才可能做出來，嗯哼。 尤其重要的是，菲尼斯自己好像也不露聲色地暗示了，在基本價值的排序中，看起來忝陪末座，他也只用了最後一節略加討論的宗教信仰，為什麼足以壓倒其他基本好的根本原因：“我在本節提出和假定的預設，使我們有權宣布，上帝是不受限制的‘絕對’價值，與上帝的和諧（‘宗教’）是基本的人類價值。” 於是乎，一切的一切，都恍然大悟咧：在所有的基本價值中，只有能用“D”泛指的上帝，才是既絕對，又無限滴；相比之下，人的生命，真理，遊戲，審美，友誼，乃在能讓人生“道德”起來的實踐理性，哪怕再基本，再重要，也是既有限，又相對滴，在至高上帝的面前，可以說微不足道，不值一提。也因此，有限的人想與無限的上帝和諧相處，自然應當無條件地服從神聖的命令，把祭獻以撒視為正當的，把不為生孩子做愛愛，拿上帝開玩笑，視為不正當的，不是？
不過哈，當菲尼斯憑藉這樣子的深層用意，在代表作的結尾處，畫龍點睛地回歸宗教一元主義的立場時，他或許比傳統的自然法還要不堪：不管傳統自然法的那些否定性原則，會導致怎樣嚴重的負面後果，理論上至少能貫徹到底，反倒不像菲尼斯這樣子，打着七元主義的堂皇口號，通過變着法子泛化上帝的途徑，努力為這些負面後果打圓場，想把它們當成，“尊重每個行為的，每一種基本價值”的，道德楷模來推崇，結果掉進一個又一個，說不通的邏輯矛盾，嗯哼。
其實呢，從正當自由主義的視角看，只要守住了不可害人的正義底線，菲尼斯完全可以正大光明地宣布，自己信仰的上帝，就是三位一體的無限存在，不僅在道德領域，維護着這個一元性的終極標準（而不是多元化的“尊重每一種基本價值”），同時還在靈性層面，為信眾們提供了信仰的啟示，和精神的支柱。 可惜吔，菲尼斯不願這樣子做，於是乎註定了，比傳統自然法更不自然：儘管貌似披上了價值多元主義的華麗外套，甚至不大光彩地遮遮掩掩，想方設法要把上帝泛化成，沒有特別宗教內容的一個空殼，但裡面穿的，照舊還是宗教一元主義的緊身衣，反倒不像傳統自然法那樣子，至少表里一致，不搞花里胡哨，不是？ 當然囉，菲尼斯理論的尷尬窘迫，不限於這方面；前面說了，事實與價值的問題上，他也是既想堅持當代的二元對立架構，又不肯糾正傳統自然法，混同實然與應然的謬誤，結果同樣呈現出，傳統加當代的雜合性，以致也是千瘡百孔…… 說破了，像菲尼斯這樣子，在左右逢源中左支右絀，雖然能夠盡顯時髦，名噪一時，可既不原創，又沒深度，只是雜合，處處窟窿的致命軟肋，決定了他最多只能在學術史上，留下一絲痕跡——畢竟是讓自然法再次偉大的一場努力嘛。可要像霍布斯那樣子，進入繞不過去的思想史，難度恐怕不是一般的大，嗯哼。
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