劉清平隨筆 | 道德元理 6. 倫理維度的“德性”與“劣性”

 本篇的任務，是通過考察語義的演變，隆重推出“德性”與“劣性”，這兩個在倫理學中，十分重要的基本概念：同義反覆地講，作為道德行為的源頭動機，成己欲以及待他心，在人倫關係中想要趨於的好東西，就是所謂的“德性”；想要避免的壞東西，則是所謂的“劣性”。

“德性（virtue）”這個舶來詞，來自古希臘文的“arete”，源於戰神阿瑞斯（Ares）的威名，神性的根基十分嚇人，並且最初主要是指，勇猛無畏、武藝嫻熟這些，與戰場上玩命相關的優點，後來則用來泛指，任何東西在任何方面的長處。

也因此，最廣義的“德性”，就不單單屬人了，還有可能屬獸，甚至屬物：無論是不是人，只要擁有了，對自己有益的優點長處，都能說成有“德性”。正是在這個意思上，亞里士多德宣稱：跑得快是馬兒的“德性”，言下之意等於暗示：跑得慢的馬兒，多少有點“缺德”，不是？

不過哈，或許由於神性根基，過於莊嚴肅穆的緣故，這種物本位的德性觀，並沒壓垮人本位的德性觀，所以古希臘文化中的“四主德”，依然是指人的四種長處優點，並且還分別以，古希臘神話的“四主神”為代表：宙斯象徵正義，雅典娜象徵智慧，阿瑞斯象徵勇敢，阿波羅象徵節制。不用講，與之相反的不義、愚蠢、怯懦、放縱，就是人的“四主劣”——四種基本的“劣性（vice）”咧。

後來至少到了休謨那裡，無生命的東西，就被排除在“德性”之外了，並且給出了理由先：德性理應引發，人們的好感、敬重、讚美乃至性愛，可無生命的玩意兒，即便像人體那樣子，擁有和諧的比例，以及豐富的色彩（文言又叫：“艷者，豐色也”，不是？），也沒法激起人們的纏綿愛情……

儘管這種經驗主義的解釋，明顯遺漏了當今時尚人士，色彩豐富的充氣娃娃經驗，卻又歪打正着地印證了，開篇說的“道德”與“非道德”的微妙差異：只有涉及人的身份角色的“人倫”關係，才是“德性”大顯身手的倫理領域，嗯哼。

當然咯，“屬人”的德性概念，最終轉型成“人倫”的德性概念，還是經歷了一番，痛苦的掙扎：認知理性精神的主導效應下，古希臘哲學往往把“智慧”本身，也說成一種德性，哪怕它單純涉及個體的選擇，與人倫關係沒啥瓜葛，也是如此。

蘇格拉底就主張：正義和其他所有的德性，都在於智慧，因為正義和一切有德性的行為，既美又好，凡是知道它們的人，都不會選擇既丑又壞的事情，並因此提出了“德性即智慧”的觀念，將一切德性的根源，統統歸到智慧那裡。

這種說法的“德性（優點）”在於：強調了理性認知對實踐行為，包括道德行為，的引導作用，從而確立了，主流西哲的“道德理性“精神；它的“劣性（缺點）”在於：不分青紅皂白地，把認知行為與非認知的實踐行為，包括道德行為，混為一談了，抹煞了二者間的差異，因而總體上屬於，十分深刻的胡說八道，不是？

大概就是為了克服，老師的這種“劣性”，柏拉圖的《理想國》，論及城邦生活的時候，已經不動聲色地，將“四主德”分裂了，一方面把智慧的德性，劃撥給了只想不做的哲學王，另一方面把勇敢與節制的德性，分別賦予了做多想少的勇士們，以及老百姓，最後則主張，正義這種特殊的德性，就在它們仨的和諧有序中。

老亞更是直接反駁了師爺：“我們只有從事實踐，才能擁有德性。……我們通過做正義、節制、勇敢的事，才會成為正義、節制、勇敢的人。……所以我們探討德性，不是為了追求，有關德性的知識，而是為了擁有德性……亦即探討怎樣實踐。”

不錯哦，他並沒有拋棄，理性認知也有“德性”的老傳統；可是哈，他又訴諸古希臘文的“ήθος”，把“道德（倫理）德性”與“理智德性”分開了，將前者限定在實踐活動中，將後者限定在認知活動中。1篇曰過啦，正是從這個詞中，演變出了拉丁文的“mores”“moralis”，以及英文的“ethics”等。於是乎，思想史上最有名的祖孫三代，便清晰展示了“德性”概念，從“益好”到“德善”的演變軌跡。

古代中國的倫理理念中，儘管只有“德”，木有“性”，卻依然能發現，某種另類的轉型歷程。首先呢，段玉裁給《說文解字》作注，先後提到：“‘得’即‘德’也”；“行而有所取，是曰‘得’也”，從而暗示了，漢語的“德”字，最初其實是在“義利不辨”中，與“得”字直接等價：能讓人“得”，才算有“德”。

所以吧，《易經》中的“謙謙君子，用涉大川吉”，就把君子的謙虛謹慎，看成是過河不翻船的前提；“鳴謙，利用行師征邑國”的說法，甚至流露出好戰的嫌疑：“名氣大了不驕傲，有益於出動軍隊，討伐別人。”於是乎，這部“文化之初，元典之首”，便藉此閃亮宣布：要是離開了“大吉大利”的好，像“謙虛”這樣子高尚的“德”，就沒法證成咧，嗯哼。

比較而言，《尚書》和《詩經》，則開始把“德”與“得”分開了，將其固定在人倫關係，尤其是政事治理的板塊中，主張“王敬作，不可不敬德”，“維德之基……順德之行”，從而更切近，“德”字象形結構的分崩離析：要是能在“人際”之“行”中，揣着顆正“直”的“心”，閣下就算有了大“德”了喲，親。

不過呢，單單這樣子理解，似乎還是低估了，這兩部元典的頂級辨證，因為它們說的“德”，不限於明指“善德”，有時也會暗指“惡德”，有點類似於，眼下口語裡的“德行”：所謂“夏德若茲”，就是鄙夷地斷言：“瞧姓夏的那小子德行”；“人無有比德”，則等於告誡各位：“千萬別有拉幫結派的德行”；至於“酗於酒德”嘛，更把一醉方休，也當成了一種“德行”。難怪現如今的儒人們，依然很少像俄國佬那樣子，寄己把寄己孤獨地灌醉了，反倒經常在人倫關係中，有情有義地攜手斷片，不是？

進一步瞅，哲學上同樣有些波折。道家老聃的那本小冊子，儘管頭頂着，《道德經》的震撼桂冠，儘管僅僅靠着五千字，不知養活了，後世多少專家教授，儘管裡面討論的“道”和“德”，也涉及人倫關係，以及社會生活，諸如“治大國如烹小鮮”之類，他老人家吧，其實不怎麼特別關注，今天說的“道德”問題。

即便“道之尊，德之貴”的命題，用寫對聯的工整方式，將兩個字並列後，再加以推崇，意思也只是強調：不管在一己存在，還是人際關係中，人們都應當“無為而無不為”，做到“夫莫之命而常自然”，俗話或曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，因而雖然彰顯了，人對天地自然的服從關係，卻木有充分突出，人倫關係中的“道德”意蘊。

倒是孔丘說的“道之以德”，繼承了“道”字的原初語義：“所行道也”後，又將其動詞化，才讓“道—德”具有了：用“德”引“道（導）”行為的特定內涵，文言又叫：“就有道而正焉”，從而充分展現出，他把“道”看成“正當”標準，要為“人間”確立“正道”的聖人氣象。與之相反，“歪門邪道”自然是指，讓人在倫理上誤入歧途，找不到北的“不對路”咧。

或許就是由於，這樣子浸染的緣故，讓咱儒家萬分自豪的是，“道德”二字和“倫理”二字的連用，都始於他門徒的著作。一方面，《荀子·勸學》說：“故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極。” 考慮到所謂的“禮”，首先是指人際之間在身份角色，俗話或曰“名分”，方面確立的等級制度，並且在荀況那裡，還經常和“義”捆綁在一起，這裡的“道德”含義，也就不言而喻啦。

另一方面，《禮記·樂記》說：“樂者,通倫理者也。”美學圈的人都知道，這部討論音樂的經典，主旨正是強調：“樂也者，聖人之所樂也；而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。”無需再補充神馬了吧，嗯哼。

考慮到東聖西哲，在這些實然的語義問題上，表現出如此鮮明的心同理同，下面也將在人倫關係的嚴格意思上，運用這兩個相對而言的概念：“德性”專指道德領域中，任何值得意欲、會被追求的特徵品格；“劣性”專指道德領域中，任何令人厭惡、會被避免的品格特徵。

所以哈，只有像忠誠、背叛、慷慨、吝嗇、公平、偏袒、友善、殘忍，這類涉及人倫角色的玩意兒，才會叫做“德性”或“劣性”。至於人們在現實中呈現的，那些雖然有益、卻不怎麼涉及人倫關係的長處優點，諸如個體選擇中的明智、審慎之類，哪怕英文也是用“virtue”指稱的，在此將叫做“優長”，對應的則叫做“弊短”，以免既無意思，也沒意義的不必要混淆。