劉清平隨筆 | 求知愛智22.  評判訴求怎麼會轉型成描述

話又說回來咧：要是實然與應然的關聯，只像上一篇說的那樣子糾結，西哲那批人兒，儘管有點“理性的自負”，應該還不難講清楚，因為畢竟僅僅涉及到，老亞業已分開的，兩類不同需要嘛。終極性地把他們帶到，馬里亞納海溝里的，是本篇要討論的一個問題：應然的評判訴求，能夠轉型成實然的描述。

不好意西喲，親，俺老漢開始琢磨，是與應當的話頭時，已經察覺到了這種轉型，可直到近兩年的文章和隨筆，照舊沒說出個，小蔥拌豆腐來，混亂反倒不少，所以絕望之餘，準備在本篇再努力一把——儘管考慮到淺人之有限，俺老漢連一個自信都木有，只打算把問題提得明白些，就滿足啦。慚愧。

舉個例：當初淺人區分了，山川草木之類，不包含價值的“非價值事實”“非價值描述”，與經濟藝術之類，包含價值的“價值性事實”“價值性描述”，等於已經進入了，價值向事實轉型的語境，但後來慢慢發現，不僅“非價值事實”“非價值描述”兩個詞，不夠嚴密（被當成事實描述的山川草木，已經有了求知慾，拼命追求的認知價值啦），而且與非認知價值，向事實的轉型直接相關的，還有個評判向描述的轉型。

此話怎麼講吔？儘管應然評判，總是交織着兩類需要，可日常言談中，人們卻能通過，懸置非認知需要的途徑，把它們轉型成實然描述。更奇妙的是，這樣子的轉型，往往是在人們，把它們作為應然評判，表述出來的同時發生的。

比方說：我和你一起逛展覽館，說“那幅畫很美”。這句話無疑是個，帶有我自己趣味的炫美評判了，因此你不見得認同，甚至會反唇相譏：“那幅畫美啥啊，怎麼看怎麼丑。”美學中常說的，“審美（炫美）無爭辯”，強調的正是應然評判，由於價值不中立、因人而異的緣故，很難爭出個神馬結果的典型特徵，不像“那是一幅畫”的實然描述，大夥相對容易達成，價值中立的共識。

可問題在於，你和我怎麼爭起來的呢？還不是因為這句話，同時告訴了你一個信息：“我認為這幅畫很美”，你從中了解了，我的看法的本來面目麼？說得簡單點哈：要不是我的這個應然評判，同時也是個實然描述，你如何知道，我心裡是怎麼想的，然後再就這個評判，和我大吵大鬧呀？

其實哦，倘若你察覺到，這句話並非我的真實看法，只是故意找由頭，要和你鬥氣，你就會橫眉冷對咧：“別騙我啦，你也覺得那幅畫丑，就是無厘頭想和我抬槓，我才懶得跟你爭呢。”畢竟哈，事情要不是這樣子的話，19篇怎麼有那個膽，拿“真理是相對的，並且只有一個”當標題哩，不是？

再假設有個藝術學家，現場聆聽了咱倆的對話，然後純粹基於好奇心，如實記錄和分析了，你我的爭吵，沒把自己的評判，文言又叫“先入之見”，摻和進去，最終還寫成並發表了，“試析兩個槓精的趣味爭辯”的論文，拿咱倆當具體案例，闡釋了炫美活動的某些特徵或規律，這樣子的研究成果，豈不是還有資格，屬於“藝術科學的”範疇麼？提前劇透一回：接下來就會用差不多的手法，討論“人文研究何以成為科學”，這個棘手的話題，嗯哼。

不僅評判，而且訴求，同樣能在類似情況下，轉型成描述。舉個例：你身為主人，問我要牛奶還是果汁，我說“我喜歡牛奶”。這句話明顯表達了，我對牛奶的應然偏愛，但這個語境裡，它同時也有實然描述的功能；否則的話，為啥你打開了冰箱門，拿出來的是牛奶，而非果汁呀？

正因此，這個訴求語句，才會有認知層面的真假價值：倘若我確實喜歡牛奶，也沒受到其他非認知因素的干預，把這種心態坦率表達出來了，它就是真的，如實描述了我的偏愛；倘若我是由於覺得果汁貴，不想讓你破費，因而有另類的非認知考慮，在中間插了一腿，它就是假的，有意掩蓋了我的偏愛。客氣。

說白了，日常的人際交流中，“內心的真實想法”，之所以成了個嚴峻的問題，主要根源就在於，此處考察的，評判訴求向描述的轉型：你說出的那些話，是不是如其所是地描述了，你內心深處，基於你的非認知需要，針對各類對象展開的，評判訴求的本來面目？

說穿了，人生在世的謊言假話中，那些掩蓋了主觀真相的內容，或多或少都會涉及，評判訴求轉型成描述時，由於非認知需要的摻和，生成的偏差扭曲，結果非但沒把心裡想的東西，原原本本說出來，反倒把它們，經過捯飭裝飾美容，弄得面目全非咧，文言又叫：“知人知面不知心”，不是？

來點文化比較：咱們是禮儀之邦，人情往來，特別客氣，客人總愛說：“別倒別倒，啥都不喝”；主人多大的智慧啊，一眼看出你是騙人的假話，所以照老規矩款待：“茶，上茶，上好茶”，哪像老外實誠笨，客人要是說句：“別倒別倒，啥都不喝”，即便你快渴死了，連杯自來水也不會給……

有了這類親身體驗打底，淺人後來讀到，韋伯在《儒教與道教》裡，談論儒人的兩句話：“世上絕無僅有的不誠實（舉例說，連對自己的法律代理人也不誠實）”；“彼此間典型的不信任，已為所有觀察者所證實，與清教諸教派中，對信徒的誠實品質的信賴，成為對照”，並把它歸結為，莫名其妙的“世襲制國庫主義”，才一頓大吃了好幾驚，感到分外佩服：這傢伙也沒和，幾個炎黃子孫打過交道啊，對咱們的人情世故，以及血親情理的根基，怎麼從洞裡察到了，這樣子親切的地步呢？投地。

其實哈，離開了訴求語句的描述意蘊，閣下甚至甭想說清楚，何以會有“自欺欺人”的現象：對於某些上不了台面的意欲志向，人們不僅蒙別個，狠起來連自己都蒙，如同我結婚，原本是想傍大款，卻忽悠大夥說是為真愛，結果重複次數多了，自己都以為是出於聖潔的愛情，才步入婚姻的殿堂或墳墓滴。

說破了，左均的那些有名口號，包括但不限於：“大愛無疆”“大公無私”“全心全意”“最大福祉”等，儘管通體充斥着，假大空的泡沫，但不僅能讓許多普通人信以為真，而且連喊口號的人，慢慢也會對自己，崇拜得了不滴，真以為自己快和，上帝或聖人差不多咧，由此見證了，納粹部長的那個金句：“謊言重複一千遍，就成了真理”，貌似同樣適用於，言說的人自己，嗯哼。

扯得有點遠了，回到正題上來。再比如，假如我是在看病過程中，醫生問我的飲食習慣時，回答說“我喜歡牛奶”的，同一個語句，一個字沒變，甚至都不再有，訴求的作用啦（否則醫生聽了後，怎麼木有給我端牛奶啊），單單剩下了描述的功能。為啥子囁？因為這個語境下，我其實是在懸置了，飲食需要的前提下，純粹出於讓醫生了解，我的生活狀態的動機，對他說這句話的。

這個意思上講，雖然所有的應然評判訴求，要麼包含非認知需要，要麼就是在表達非認知需要，但只要將卷進來的非認知需要，放在括號里掛起來，存而不論，僅僅從好奇心的視角去考察，都能轉型成實然描述。或者用前面帖子的話說，像“牛奶很好喝”“我喜歡牛奶”，這樣子的應然評判訴求，一旦放在了，非認知價值中立的語境中，都能變成類似於，“這是杯牛奶”的實然描述。

嚴格講，要是木有這樣子的轉型，別說人文社會領域，圍繞各種非認知價值，展開學術研究了，就連心理學這門，既琢磨認知行為，又考察意志情感的學科，也甭想跨進科學的大門啦：研究者總得從，受試者的主觀表述中，了解他們的內心想法，尤其是意志訴求和情感體驗，究竟怎麼回事吧；不然的話，單從那些儀器測量出來的，神經活動的精密數據里，你能研究個啥出來呢？

話說到這份上，再亂蒙它一回：《人性邏輯》49篇末尾，談到各個意態助動詞，原本只是顯擺了，人們的意向態度，卻能擬人化地擴展到，其他生物甚至無機物那裡，用來描述它們的實然狀況，諸如太陽明天“將要”照常升起，電腦“能夠”干許多活，這輛車“可以”輕度追尾那輛車，再過五分鐘，泥石流就“應當”到達這裡了，金銀財寶“必定”沉到水底，讓咱摸着它們過河，那顆小隕石居然“敢於”撞擊地球……

照剛才的分析，這類擴展之所以可能，一個重要因素大概在於：“想要”“能夠”“可以”“應當—必須”“敢於”的評判訴求，包括實然維度的在內，本身就有描述意蘊，所以才能藉助擬人化，套在那些本身木有，評判訴求的玩意兒身上，用來指認它們的實然狀況。當然嘍，純屬瞎猜而已。待考。

不過呢，有一點好像無需待考：《人性邏輯》19篇提到，包括黑爾在內的，一夥西方大牛，圍繞“好壞”等價值術語，怎麼有描述功能的話頭，發表了不少高見，但結果一如既往，非但沒找到謎底，反倒製造了一堆麻煩，其根源恰恰在於，他們不接地氣，光顧着在概念堆里打轉了，竟然木有注意到，日常言談中，這些術語本身就兼有，評判訴求與描述，兩方面的含意；否則的話，人與人之間，就不會有交流和理解，也談不上誤解和爭吵咧，不是？