前面拿“理性”与“非理性”当标准，把“学术”与“学问”分开了，现在看看“学术”与“科学”的区别在哪里。一百年前，韦伯有个著名的讲演，题目叫“Wissenshaft als Beruf”，就在这个问题上制造了一些麻烦，因为有人译成了“以‘科学’为业”，有人译成了“以‘学术’为业”，让人有点拎不清，老爷子到底想以哪个为业。

当然了，这事儿也不能全怪著名的翻译家。他们虽然轻易就能看懂德语原文，却不大可能轻易看懂韦伯自己没说清楚的事儿。一方面，他要求科学做到“价值中立”，只关心事实，不去问价值。尽管他没有注意到，科学就是要追求“真善美”里面的那个“真”，不可能对这种“认知价值”也漠不关心，但经过了浅人的修正，这个定位还是很精辟的：科学对于任何“非认知价值”，从道德到实利，从信仰到炫美，总是保持“既不评判，也不诉求”的态度，纯粹“为真知而真知”。

换句话说，科学的“价值中立”，不是说对“真”这样的“认知价值”也保持中立，只是说对“善”“利”“信”“美”这样的“非认知价值”保持中立。也因此，省事起见，以后提到“价值中立”，都是指修正过了的“非认知价值中立”。

另一方面，谈到科学发展史的时候，韦伯却闭口不提价值中立的事儿了，反倒像其他许多西方大师一样，改口强调另外两个因素：一个是古希腊的“逻辑”，另一个是文艺复兴时期的“实验”。这样一来，就把两个不同的东西混为一谈了，认为“科学”也像前面界定的“学术”那样，在于逻辑理性。

如此不合逻辑地吹捧逻辑，立马让韦伯遭了报应，陷进了几个说不通的自相矛盾，因为他在讲演里宣布：神学“超出了‘科学’的界限，不是通常理解的‘知识’。……由于神学的缘故，‘科学’与神性两个价值领域的张力是消解不了的。”

这里的头一个说不通是，他主张科学是个“价值领域”，与他要求科学保持“价值中立”，明显冲突：你怎么能让“价值领域”保持“价值中立”呢？

这里的第二个说不通是，他主张神学与科学有张力，指出了一个公认的事实，却回手给了他一耳光，因为西方的神学历来看重逻辑，有着严密的理性体系，到现在还是“学术”的重镇，好多大学都有个神学院。于是问题来了：要是科学在于理性逻辑，神学怎么还会超出“科学”的界限，不是通常理解的“知识”呢？

换个方式问吧：神学号称“theology”，但怎么没有像“biology（生物学）”等等那样，靠着“ology”的后缀成为科学，反倒还与科学闹起了矛盾，甚至到了“消解不了”的地步呀？

要摆脱这个自相矛盾，我们就得拿韦伯的“中立决定论（科学在于中立）”，否定韦伯的“逻辑决定论（科学在于逻辑）”了（不好意思，这是俺老汉惯用的“从内部攻破堡垒”的杀手锏），并且趁机推出本系列的原创性浅见之一（不好意思，只是之一）：科学的本质不在于逻辑理性（这是科学和其他学术研究的共同特征），而在于排除非认知需要的干扰，面对所有的非认知价值保持中立，纯粹基于好奇心或求知欲，描述各种事实的本来面目，得到如其所是的真理知识。

这个浅见有两个创新点：一是把韦伯说的“价值中立”修正成了“非认知价值中立”，二是用它取代了韦伯改口说的“理性逻辑”。斗胆宣布一次：谁要是不接受这个浅见，照旧坚持“科学在于理性”的怪论，鄙人只用个绕不过的问题怼回去：神学如此逻辑，怎么不是科学呢？你要是说清楚了，俺老汉认输；要是说不清楚呢，对不起，哪怕你再不服气，还是敬请把那口气憋回去。也是考虑到这类绕不过的问题相当有力，各个系列都会在要紧的关头，提出一两个来。

相比之下，鄙人对这个绕不过的回答就容易多了：除了科学，其他任何学术研究，无论怎样严守逻辑、合乎理性，都不是仅仅出于求知欲，而是另外引入了非认知需要，甚至用它们压倒了好奇心，所以没法保持价值中立，成不了科学了。

拿神学来说吧，明显引入了信仰的需要；所以，它就是再“ology”，也成不了科学，还会和生物演化论（进化论）争得不亦乐乎，因为这门科学描述的事实，有可能危及信仰的基础。科学与神学共享的逻辑理性，非但不足以帮它俩和好，反倒还有火上浇油，下雨加湿的起哄功效，因为它原本就是件趁手的学术工具，不管是谁，都能拿来用一下，为自己的立场辩护。所以多少年来，科学与神学总是很理性地打得不可开交，却又没打出个什么名堂来。

话说到这份上，我们就能从头捋捋“认知（知识）-学问-学术-科学”这根长链条了：打头的“认知”涵盖面最广，构成了人生的五大价值领域之一，包括了人们基于“认知需要”从事的一切活动及其成果，从而与另外四个非认知领域（道德、实利、信仰、炫美）分开了。也因此，本系列“谈学论术”的时候，才不得不探讨认知领域的一系列哲学问题，涉及到了认识论、存在论、逻辑学。

接下来是广义的“学问”，特点是用“综合”的方式追求知识，包括了“学术”和狭义的“学问”两部分，构成了学者们不想干也得干的职业，从而与非学者（普通人）用“零散”的方式追求知识的活动（“日常认知”）分开了。

温馨警示两点：一方面，普通人在零散的日常认知之外，同样会用综合的方式探讨知识，文言又叫“民科”“民哲”，不少学者瞧不起，却不见得总有道理。另一方面，学者们在专门的范围之外，同样会积累许多零散的日常知识，所以倒有必要自我提醒一下：一旦出了“专业”，自己的那些高见，说不定就是不靠谱的“外行”话，也有“民科”“民哲”味道了。无论如何，一味指责别人“民科”“民哲”，却意识不到自己也可能扮演了类似的角色，不太好吧，不是？

然后是“学术”的部分，特点是用“理性”的方式把零散的知识综合起来，从而与用“非理性”方式把零散的知识综合起来的狭义“学问”分开了。前面提到，现实生活中，“学术”与狭义的“学问”总是相互渗透的，你中有我，我中有你，这里就不再啰嗦了。

末尾的“科学”，属于“学术”的一部分，特点是纯粹出于好奇心，用“为知识而知识”的方式追求真理，从而与那些受到非认知需要的影响，在认知的目的之外，还会追求非认知目的的“学术”分开了。

这类“非科学”的学术，除了神学理论外，还有应用技术、社会决策、艺术批评等等，特点都不是“为知识而知识”，而是“为其他（宗教信仰、实用功利、人伦道德、炫美鉴赏）而知识”。换句话说，这类学术的成果虽然也是“知识”，却不是纯粹的“知识”，而是带有非认知“杂质”的“知识”

蜻蜓点水一下：这里原本可以有个示意图，让“认知-学问-学术-科学”的连环套一目了然，可惜浅人玩不转这套高科技，只好作罢。

最后简单说说“学科”与“科学”的关系：“学科”是广义“学问”里的“分科”，主要有“自然学科”“社会学科”“人文学科”三大类，分别指人们围绕“自然事物”“社会生活”“人文现象”展开的综合研究。相比之下，“自然科学”“社会科学”“人文科学”，则是指人们仅仅基于认知需要，围绕“自然事物”“社会生活”“人文现象”展开的学术研究。

这样子看，我们就没多少理由按照流行的见解，把“科学”说成是“分科之学”了，因为这样子说，又等于将它与“学科”混为一谈了，没有注意到两者之间也有一条分界线，照样在于能不能保持“非认知价值中立”。

如此分类后，会接着冒出个问号来：撇开社会科学不谈，“人文”只是“学科”吧，怎么能叫“科学”呢？这问题牵扯到俺老汉琢磨了一辈子的那个小圈圈，可惜剩下的篇幅有限，所以还是打住，且听下回分解吧。