劉清平隨筆|人性邏輯14. “必然”會毀滅“自由”嗎？

前面批的兩個觀點，主要圍繞因果與自由的關係展開：一個主張，自由意志不在因果鏈條中，至少是無因而生的；另一個主張，自由意志既然不在因果鏈條中，就是個幻覺或假設，不可能實際存在。其實吧，它們還犯了個共同的低級謬誤，就是都把“因果”與“必偶（必然和偶然）”兩對概念搞混了，將必然與自由的二元對立，偷換成了因果與自由的二元對立，等於錯上加錯，以訛傳訛。

當然嘍，移位理解地看，這種以訛傳訛，錯上加錯，也有它的緣由，因為古希臘的原子論，就把因果和必然捆綁在一塊，當成了一回事。雖然亞里士多德等人，後來已經指出，不僅因果關聯，而且時空關聯等等，都既有“一定如此，不可能不如此”的必然一面，又有“可能這樣，也可能不這樣”的偶然一面，但不知怎麼搞的，西方哲學中，將因果和必然混為一談的說法，一直占着上風。

正是在這樣子的語境裡，康德以及里貝特等人，才會前赴後繼，動用移花接木的植物學高科技，悄無聲息地將必然與自由的二元對立，變成了因果與自由的二元對立，只是擔心太過荒唐了，才沒把“無因無果”的立論一竿子插到底，而像對待上帝那樣子，在主張自由意志“無因而生”的同時，勉強承認：它還包含“有果而成”的一面。否則的話，要是“無因無果”真到了爐火純青的地步，對於繞不過去的自由意志，這些大師還有多少話，能說出來呀。不然，閣下試着來幾句？

當然嘍，您或許會硬憋出來一句：自由意志是既木有原因，也木有結果滴……但麻煩在於，這樣子的話，閣下又如何“證明”，這玩意兒就是自由意志，而不是別的什麼既木有結果，也木有原因的東西？說句難聽的話，連康德大哲都只能給出個“假設”，您的水平比他低到不知哪裡了，怎麼可能“證明”呀，不是？

回到正題上來：為什麼從古希臘起，西方哲學家們，大都主張必然與自由是二元對立的呢？原因說簡單也簡單：他們想當然地以為，自由既然在於“想要怎樣就怎樣，不想怎樣就不怎樣”（俗話或曰“隨意任性”），那它命中注定，就免不了一邊要和“一定這樣，不可能不這樣”的必然勢不兩立，不共戴天，一邊能和“可能如此，也可能不如此”的偶然攀上親戚，勾肩搭背了。

直到前不久，有兩位相當大牌的本真科學家，還在嚴肅刊物上，發文認真論證：既然微觀粒子呈現出“測不準”的特徵，它們其實也能人模人樣滴，擁有“自由意志”。像這樣子直接在“隨意任性”和“隨機偶然”之間劃等號，公然無視“微觀粒子沒有自覺心理”這個再簡單不過的禿神婆事實，以致到了不知人性是何物的荒誕地步，淺人簡直快無語了。從中再現西方哲學的誤導效應，嗯哼。

表面上看，這樣子鬧二元對立，好像也有點道理：要是必然在於“一定這樣，不可能不這樣”，它豈不是就會用僵硬死板的限制約束，把“想要怎樣就怎樣，不想怎樣就不怎樣”的自由扼殺在搖籃里了？說白了，很多普通人同樣認為，自由與必然是針尖對麥芒，也植根於這類嚴重的概念誤解。

為什麼說不僅誤解，而且嚴重呢？理由不複雜：哪怕按照當下學界的流行見解，把必然當成了事實自身的一個特徵，我們也容易發現，現實生活中，它根本不會以“一定如此”的方式，把“隨意任性”的自由打翻在地，令其永世不得翻身。

比方說，“黃河一定位於長江以北”的空間必然，以及“夏天過了一定是秋天”的時空必然，會毀掉人們的什麼自由啊？去這倆地兒逛逛的旅遊自由呢，還是夏天下河游泳的運動自由，或是秋天觀月賞菊的炫美自由？

當然嘍，這兩個一定如此的必然，絕對會讓下面的兩個意志自由化為泡影：你既“想要”黃河位於長江以南，也“想要”夏天過了是春天，因為考試的時候，你就是這樣子回答滴，結果沒及格，遺憾。可儘管如此，俺老漢還是打算淺淺地問一句：閣下這樣子論證，“必然毀滅自由”，是認真嚴肅的麼？

其實吧，就算閣下的論證，如同那兩位大牌科學家一樣，既嚴肅，又認真，不還是會遇到一個棘手的難題嘛：他回答的是“黃河位於長江以北”，“夏天過了是秋天”，結果得了滿分，不僅享受了好奇心得到滿足的認知自由，而且體驗到老師同學紛紛誇獎的人際自由……

以前的學術論文裡，淺人經常引用某某人的金句，“世界潮流，浩浩蕩蕩，順之者昌，逆之者亡”，也是這個意思：你看啊，世界潮流的“一定如此”，都到了“浩浩蕩蕩”的地步啦，不也沒有完全毀滅自由呀，儘管讓逆流者倒了大霉，“無欲則剛”，可同時不也讓順流者如魚得水，“從心所欲”，不是？

所以哈，要是我們斷言：必然否定自由，二者形同水火，就等於單單站在了逆流者這邊，悲戚哀嘆地呼天搶地，卻沒有考慮到順流者那面，是怎樣在必然肯定自由的水乳交融中，馬蹄很快地春風得意，因此至少屬於一刀切的以偏概全。

不好意思哦，西方哲學家就是這樣子一根筋，傻兮兮地主張自由與必然對立的時候，從來沒有腦筋轉個彎，想一想日常生活中，是不是還有相反的事例，結果一頭栽進了概念誤解的泥巴坑裡，想當然地一口咬定，“一定這樣，不可能不這樣”的必然，一定會將“想要怎樣就怎樣，不想怎樣就不怎樣”的自由置於死地，卻就是閉眼不看，隨處可見的必然促成自由的大量現象，嗯哼。

尤其不好意思喲，像這樣子既違反邏輯同一律，混淆概念，又拒絕直面現實，不接地氣，兩大毛病疊加在一起，構成了西方主流哲學的最嚴重缺陷，由此生成的理論麻煩，多了去了，至少俺老漢的有生之年，揭露不完。悲哀。

不僅如此。淺人新近通過琢磨求知慾的訴求，以及考察康德的“人為自然立法”洞見，還得出了一個結論：必然和偶然並非事實自身的兩個特徵，而是認知在描述事實時的兩種狀態：當人們以“一定這樣，不可能那樣”的“確定性”方式，認知事實的時候，就會說它是“必然”的；當人們以“可能這樣，也可能那樣”的“不確定”方式，認知事實的時候，則會說它是“偶然”的。

換個方式說哈，事實自身，只有因果、時空等方面的關聯，只以“自然如此”的方式存在，根本沒有“必然如此”“偶然如此”的特徵，因為後面這倆玩意兒，完全是人們求知慾指向確定性的欲求，通過認知活動，外加給它們的……

具體論證這個結論，同時指出康德洞見的漏洞（不然何以叫“洞見”呀？），屬於“求知愛智”系列的任務了，這裡只舉個最簡單的例證，隨便應付一下，蜻蜓點水的那種：要是獲得了某次擲硬幣行為的所有信息，並有了充分的計算能力，我們就能以一定如此的必然方式，預測它的結果是正面朝上呢，還是朝下，從而讓一個舉世公認的“偶然”現象，立馬成了不容置疑的“必然”事件，不是？

更好玩的是，就算我們把這種變型解釋成，“偶然在一定條件下轉化為必然”，裡面的“轉化條件”其實也只有一個，並且只與人們的認知狀態有關：在擲硬幣的行為絲毫沒變的情況下，要是人們能夠確定性地認知它，它就是一定如此，不可能不如此的，反之則是可能如此，也可能不如此的，嗯哼。

這樣子看，結論就是“一定如此”的啦：當我們說某個事實是“偶然”的時候，僅僅是指我們對它的認知，處在“不確定”的狀態，搞不准它究竟是怎樣的，只好瞎猜一氣，說它可能這樣，也可能那樣；可一旦我們對它形成了“確定”的認知，它立馬從“偶然”變成“必然”了，哪怕自身沒有一丟丟改變。

倘若這結論能夠成立（俺老漢當然相信它成立了），必然與自由的二元對立架構，更是個天大的笑話了：既然對事實的確定性知識，能夠滿足好奇心，讓人達成認知自由；對事實的不確定知識，很難滿足求知慾，讓人陷入認知不自由，必然怎麼成了自由的致命威脅，偶然反倒能和自由劃等號呀？荒唐。

當然嘍，最尷尬的，好像又是康德哦：除了先用因果偷換必然，與自由過不去，接着出於無奈，把無話可說的“無因無果”打了對摺，變成了有話可說的“無因有果”外，他在同一本《純粹理性批判》裡（淺人註：不是合訂本喲），居然通過煩瑣的論證，和晦澀的思辨，一邊宣布，基於“人為自然立法”的機制，必然甚至因果，都是人的認知加到物自體上去的，一邊聲稱，必然與自由是個二律背反，因此我們只能“假設”，沒法“證明”，真有自由意志這麼個玩意兒……

照這樣子說，人豈不是搬石砸腳，挖了個坑，自己把自己埋了嘛：人自己的認知結構，把必然甚至因果加在物自體上，搖身一變成了“因果律”後，立馬翻臉不認人，把人的自由斷送了。大水沖了龍王廟，也沒這樣子荒誕吧，因為嚴格說，這屬於用自己腦子裡進的水，衝垮了用自己的手蓋起來的龍王廟，不是？

換個方式說哈，《純粹理性批判》的這個自相矛盾，讓康德哲學陷進了一個頂級兩難：要是肯定了人為自然立法的全書宗旨，就不得不否定自由與必然的二律背反；要是肯定了自由與必然的二律背反，就不得不否定人為自然立法的全書宗旨；不管怎樣，反正兩者裡面，至少有一個，即便說破了天，邏輯上也沒法成立。於是乎，今天是有他沒我，有我沒他，留他留我，三爺，你看着辦吧，嘿嘿。

提前劇透一回，淺人對這個新發現，那是相當的自信滿滿：既然這個邏輯矛盾，以釜底抽薪的方式，掏掉了康德哲學大廈的“拱頂石”，屬於絕對躲不過去的那種，木有法子，將來學界一定會認真面對它的挑戰，文言又叫“必然”。不好意思哦，立此存照，以觀後效，嗯哼。