劉清平隨筆|人性邏輯10. 林子大了的鳥效應

這個標題有點陌生，以及古怪，因為它是俺老漢絕對原創的全新發明，從“林子大了，什麼鳥兒都有”的金句中提煉出來，有時還會再濃縮，減成“林鳥效應”四個字，用來描述一個既常見，又重要的現象：由於“人是萬物尺度”的緣故，人們有關好壞對錯的價值評判，總是包含豐富的歧異性，彼此不同。

溫馨警示一點：嚴格說，“歧異性”是有別於“多樣性”的。像好壞的多樣性，就是指人生在世，有着好壞價值的東西（又叫“價值對象”“價值客體”，當然不見得都是客觀的，也有很多是主觀的），五花八門，光怪陸離，不一而足。

前面談到的五大領域之分，道德、認知、實利、信仰、炫美，只是從需要出發，暴露了好壞多樣性的冰山一角，因為每個領域裡，還有更為眼花繚亂的對象，能讓相關需要得到滿足。比方說，炫美領域裡，西方音樂的名目下，就有交響曲，詠嘆調，室內樂，古典派，現代派……等等，你數一遍，也要花點功夫，不是？

如果說“多樣性”偏重於價值的客體方面，“歧異性”就偏重於價值的主體方面了，因而等於把“人是萬物尺度”的說法落到了實處：就像古希臘理性哲學家無端指責的那樣子，一旦把智者派的這個理念貫徹到底，勢必出現“人人都是尺度”的局面，公有公的尺度，婆有婆的尺度，嗯哼。

這樣子看，“歧異性”和“相對性”的意思，就比較接近了，都是旨在指認“人們對價值的評判訴求存在分歧差異”的簡單事實，文言又叫“人際歧異性”：對於同一個價值對象（比方說下雨天或同性戀），你聲稱是好的，值得意欲，我認為是壞的，討厭反感，他則無動於衷，覺得既說不上好，也說不上壞……

兩個概念的不同在於，“歧異性”同時還試圖指認，“同一個人的評判訴求存在差異分歧”的簡單事實，俗話或曰“一己歧異性”：對於同一個價值對象（比方說同性戀或下雨天），你昨天認為是壞的，今天就改變主意，覺得是好的了……

當然啦，這樣子說，並沒有否認，評判訴求中，同時還有“一己共同性”，以及“人際共同性”，如張三一生中一直暗戀，上小學時一見鍾情的同一個姐們；李四和王五肚子咕咕叫的時候，不約而同地宣布，冒着熱氣的白饅頭是個好東西。

西方哲學常說的“共同好（共同善）”，也能再細分成“團體好”和“群體好”，分別指那些為某個團體或人類群體的所有成員，一致意欲的好東西，如信仰基督，就是基督徒基於共同的靈性需要，一致意欲的團體好；水和空氣泛泛而言，構成了全人類基於共同的實利需要，一致意欲的群體好。

現實生活里，不管是“英雄所見略同”的共同性，還是“好漢各有所愛”的歧異性，都有重要的效應，尤其會直接影響人與人的互動。一般說，要是人們對某個東西的好壞價值達成了共識，往往會步調一致地從事行為，甚至追求“同一個世界，同一個夢想”的和平共處；但要是出現了異議，就容易導致“公說公有理，婆說婆有理”的吵架開打了，甚至走向“你要是不死，我就活不成”的不共戴天。

不過哈，儘管如此，我們並沒有理由，就把共同常常通向和諧，歧異常常引發衝突的一面絕對化。如同後面要解釋的那樣子，許多情況下，不同人們的一致共識，也會造成他們的張力牴觸；彼此不同的異議歧見，也能維繫他們的共生統一；因此我們沒法子一概而論，斷言共識一定通向和諧，歧見一定引發衝突。

雖然共同性和歧異性的意義，同樣不容忽視，不可低估，人性邏輯的聚焦點，沒有放在共同性上，而是放在了歧異性上。頭一條理由在於，並非共同性，而是歧異性，展現了人生在世的絢麗多姿，魅惑無窮。無論如何，假如一個人生下來，總是感情專一地始終意欲某些東西，厭惡另一些東西，沒有任何變化，尤其是假如大傢伙不約而同，全都想要某些東西，反感另一些東西，不見絲毫分歧，這世界該有多麼單調蒼白，枯燥乏味啊？考慮到這一點，自然是好壞的歧異性一面，要比好壞的共同性一面，更值得我們關注了。

其實呢，就連共同性很明顯的地方，稍微琢磨一下，也能發現歧異性的蛛絲馬跡。比方說吧，泛泛而言，水既對每個人都有益，所有人也統統會意欲，可一落到實處，立馬就露出區別來了：有人非指定牌子的礦泉水不喝，有人只要是氫二氧一都能湊合；乾旱時人們對它望眼欲穿，洪澇時人們對它恨之入骨；沙漠迷路人將其視為天使，狂犬病患者將其看成惡魔，不是？

再比方說，中國古人說“Food, sex, sex, too”，已經把“食色”提到“性也”的高度啦，但現實中，不還是經常發現反潮流，打擂台的另類麼：性冷淡就是不肯去意欲，不管有多艷的豐—色；厭食者則覺得，但凡能吃的玩意兒，統統討嫌……

又比方說，哪怕一個人對某個東西的共同性評判，也可能包含自我歧異：儘管一直單相思着同一個姐們，張三開頭喜歡的是她的天真純樸，接着看上的是她的美貌苗條，再後來鍾情於她的精明能幹，到末了又忘不了她的氣質風采，並且還與時俱進，對於她的冷漠無情，總是綿延着那麼一丟丟的耿耿於懷……

第二條理由麼，對準了中外學界的一個成見。本來哈，只要承認了價值來自人的需要，再勇於直面現實生活中，林子大了，什麼鳥兒都有的簡單事實，好壞價值的歧異性，可以說是件明擺着的事兒，和禿子頭上的虱子差不多。

可是吧，由於把“共同通向和諧、歧異引發衝突”的一面絕對化了，同時又對人際衝突充滿了恐懼，眼瞅着種種“蘿蔔白菜，各有所愛”的現象，古往今來所有的規範性思潮，大都有點六神無主，很難淡定，總希望大家服從某些整齊劃一的標準，藉此杜絕步調不一的混亂，甚至偏執地主張，只有守住了共同性，才是人生的“常態”；一旦冒出了歧異性，就算世間的“變態”。前一篇帖子談到，西哲以及馬哲，都想搞“理性”或“客觀”的大一統，就是兩個典型的例子。

更有甚者，西方哲學還給這類“汝之壞者，吾之好也”的現象，起了個讓人一聽，有點毛骨悚然的名字，說它是“撒旦的悖論”。其實哈，著名的林鳥效應，不僅適用於人間，對天國也是成立滴。不管怎樣，難道那些純潔的天使們，統統只喜歡蘿蔔，個個都拒絕白菜麼？無論如何，就連上帝自己，對於同一位亞伯拉罕，不是也一會兒喜歡得來不及，一會兒討厭得要發狂嘛，嗯哼。

好玩的是，摩爾當年反駁某位哲學家用“值得意欲”定義“好”的做法，也是拿這個“悖論”當理據：就算某些人認為戰爭值得意欲，我們還是會懷疑戰爭是不是好的。那位哲學家一聽，立馬慌了手腳，心服口服地承認：這個反駁很致命……

不好意思喲，淺人有個愚見，這個反駁的確很致命，不過不是針對那個定義，而是針對這些西方學者自己：他們傻兮兮地把實然和應然搞混了，沒有看到，大傢伙各有所愛，相互歧異的應然偏好，絲毫不妨礙他們之間，達成把“好”界定成“值得意欲”的實然共識，以便圍繞什麼是好東西的問題，展開討論甚至爭吵。

換個方式說哈，這個實然定義，其實恰恰適用於林鳥效應下的所有應然偏好：你覺得戰爭是個值得意欲之好，我覺得戰爭是個討厭反感之壞，僅僅表明咱倆對戰爭的規範性評判，出現了分歧，卻不足以取消，你我在用“值得意欲”定義“好”的方面，達成分析性的共識；相反，咱倆正是憑藉這個實然的共同性界定，才對戰爭的好壞價值，做出了應然的歧異性評判。一言以蔽之，你我不能在戰爭是不是“值得意欲”之“好”的應然問題上保持一致，並不妨礙咱倆給“好”下個“值得意欲”的實然定義。所以吧，只要不鑽牛角尖，事情沒那麼複雜，不是？

末了補充一句：從實然角度看，看不慣歧異性，更偏愛共同性，試圖“專斷”地將整齊劃一的標準，“強制”性地加在林鳥效應上，勢必以分析性的方式導致“專—制”，沒有例外。不過呢，如同接下來討論的“自由”一個樣，從應然視角看，以此作為共同特點的實然“專—制”，同時又會包含規範性的歧異內涵，以致人們總是把某些“專制”看成不正當的，把另一些“專制”看成正當的，就像對待“法律”那樣子。當然嘍，欲知此事如何，且聽不知道啥時候分解，嗯哼。