劉清平隨筆 | 求知愛智27. “虛假”的認知打哪來 韋伯雖然隱約察覺到了，非認知價值是某種，容易把人迷倒了的魅惑，可由於他僅僅將祛魅，與理性化關聯起來，卻把價值中立的要害，甩到爪窪國里了，於是乎沒看到，更重要的一點：倘若不在價值負載與價值重載之間，完成價值卸載，這個關鍵的環節，非認知魅惑勢必會把人們，帶到虛假認知的坑裡去，讓科學研究的求真使命，毀於一旦。 其實呢，7篇把“趨真避假”，定位成認知邏輯的頭號元理，已經潛含着下面這層，木有明說的意思了：五花八門的需要中，好奇心永遠只會促使人們，追求符合事實的真理知識，避免扭曲真相的虛假知識。結果哈，撇開了求晰欲壓倒求知慾的情況不談，要是想從需要中找尋，虛假知識的源頭，非認知需要的嫌疑，就是當仁不讓，非他莫屬的了，以致我們有理由宣布：人生在世的各種虛知假識、虛言假語等，只能來自道德、實利、信仰、炫美的應然動機。 當然囉，全面起見，下面的事實，還是得承認一下滴：好好和諧中，非認知需要也能激發好奇心，督促它追求真理。舉個例：儒人的求知慾，其他方面不咋滴，唯獨對風流八卦，格外強烈。可是哦，即便背後隱藏着，某種特別色的實利本能，這類好奇心照舊會指向真相：面對好香好艷的一大瓜，你要是告訴他，那是棵又干又癟的老白菜，他一定不樂意，說不準盤腿往炕上一坐，就語重心長，哼哼教誨起你來啦：菜就是菜，瓜就是瓜，應當分清，別弄混咧。 不過吔，第一哦，按照同義反覆的廢話一句，即便在這樣子的絲滑交織中，依然是求知慾，不是非認知需要，構成了正確認知的直接源頭；第二哦，對這樣子相互提攜的雙贏局面，其實連廢話一句，也無需同義反覆，因為一切的一切，都能水到渠成地流暢實現：要是好奇心追到的真理，能幫非認知需要，得到充分的滿足，如同你靠着神農老祖宗，傳下來的草藥知識，亦即妥妥的“祖傳知識”，把菊花與斷腸草，成功地分開了，非但沒留下，這草有毒的臨終遺囑，反倒治好了，口乾舌燥的上火那樣子，它倆自然會美美與共，共存共榮，榮譽共享，享樂其中啦，哪裡用得着你，瞎操心亂叨叨啊，不是？ 說白了，麻煩僅僅並且單單甚至完全，來自好好衝突：要是好奇心追到的真理，不能幫非認知需要，得到充分的滿足，反倒構成了障礙，情況立馬嚴峻了，逼着人們不得不做出，非此即彼的取捨選擇：是為了維繫認知之真，不惜捨棄非認知之好呢，還是為了得到非認知之好，不惜捨棄認知之真？ 結果呢，這樣子的張力矛盾，就讓在認知層面，分析性地具有，“真—好”合一價值的正確知識，在非認知層面，呈現出了“雖真但壞”的糾結價值，從而把綢緞般絲滑的東西，變得亂麻般難纏：求真知、講真話，對人來說，居然成了件，討厭反感、想要避免的壞事情。怪誕。 於是乎，此情此景，要是你木有用求知慾，壓倒非認知需要，義無反顧地繼續追求真理，而是用應然動機，壓倒實然動機的話，結局只有一個咧：為了得到你想要的，某個重要的非認知好東西，你在認知（包括言說）的維度上，將扭曲真相的虛假知識，當成符合事實的真理知識，如同情人眼裡出西施那樣子：你對象明明長了個，東施的臉蛋兒，可因為愛情蒙蔽了，你那雙不僅小偷般賊亮，而且群眾般雪亮的大眼睛，你怎麼瞅怎麼覺得，他比西施漂亮多啦。花痴。 22篇討論的那個例子，也是這樣子造成的：我覺得果汁貴，不想讓你破費，結果在這種應然考慮的干預下，對你說了實然層面的假話：“我喜歡牛奶”，俗話或曰：“表達了不合事實的虛假描述。”客氣。 另一個典型的例子，則是淺人當初批過，還因此招來了，一大堆人恨的“子為父隱”：你明明知道，爹地為了吃上羊肉串，順手牽了別個的羊，可出於血比水濃的綿綿親情，卻極力幫他隱瞞，一口咬定他從沒偷過東西，純潔得比白玉蘭還白玉，俗話或曰：“家醜不可外揚”，文言又叫：“別發外網”——哪怕這樣子的家醜，如同禿頭虱子那樣子，明擺在了事實維度上。孝子。 再就是兩千年後的戈培爾了，因為他曾經曰過：謊言重複一千遍，就成了真理。仔細品味一下，這傢伙內心也承認：真理是個認知上的好東西，否則他也不會花費，“重說千”的勞累，把假話打扮成真理了。可他又心知肚明，要是實話實說，把納粹的家醜暴露出來，自己這個小團伙的統治，就甭想維持咧。 正因此，他才絞盡腦汁，竭力讓認知上壞的假話，以認知上好的真理模樣現身，從而誘導、訓練和調教，德國的民眾們，心悅誠服地歸服，國家社會主義黨團的指揮棍。你還別說，至少二十年的時間裡，他的確十分成功，單靠反覆嘮叨各類謊言，忽悠了成千上萬的德國人，出於純真無假的愛國熱情，自信滿滿地相信：納粹宣傳部門的滿嘴謊言，全是氣貫長虹的宇宙真理。 所以哈，1946年1月11日的《新華日報》，如同打疫苗那樣子，一針見血、兩針見肉、三針見骨頭地指出：“戈培爾的原則，就是把所有報紙、雜誌、廣播等，完全統制起來，一致造謠，使人民目中所見，耳中所聞，全是法西斯的謠言，毫無例外。到了戈培爾手裡，報紙發生了，與其原意相反的變化，謠言代替了真實的消息，人民看了這種報紙，不但不會聰明起來，而且反會越來越糊塗。”這裡講的“越來越糊塗”，正是誘導、訓練和調教的後果，嗯哼。 有人不高興吔：戈培爾啥人啊？拿他做例子，能證明什麼嘛！還誇他也承認，真理是個好東西呢。不好意思喲，親，這樣子說，是出於價值中立的考慮：要揭示真理與假知，如何產生的真相，就得把自己的非認知偏好，放在括弧里掛起來，如實描述大千世界中，各色人等原本是怎麼想、怎麼做的，尤其是設身處地，站在他們的立場上，分析他們何以那麼想、那麼做的人性邏輯。 所以吧，儘管俺老漢肯定不同意，重說千的變戲法，卻不打算簡簡單單地臭罵它一頓。按照“罵誰是王八蛋不牛，論證誰是王八蛋才牛”的牛掰定理，淋漓盡致地臭罵它一頓，痛快倒是痛快了，但於事無補，找不到戈培爾之流，青睞它的深層原因。也因此，剛才那些話，才會採取價值中立的態度，設法探究這號人，為啥會這麼想、這麼做，甚至還成功了的多貓膩，嗯哼。 其實呢，哪怕我們自以為，與戈培爾有天壤之別，現實中也可能像他那樣子，把濃眉大眼的真相，看成了壞東西，試圖一手遮天地蓋住。舉個例：兇手堵門口問你，他要幹掉的那個無辜者，是不是躲你家裡，你是實話實說呢，還是撒個謊，把他騙過去？儘管康德康大牛主張：此景此情，你也應當說真話，服從理性的絕對命令，淺人卻偏執地認為：此情此景，你應當說假話，因為救人一命，比不撒謊重要多了，不是？ 這樣子觀，撇開這些例子中，相當不同的應然立場不談，有一點顯然普遍地實然成立：人們求真知說真話，首先來自好奇心的啟動；人們出假知講假話，主要來自非認知需要的誘導，及其對求知慾的壓制，俗話或曰“魅惑”。 托爾斯泰據說有個金句：“人人都愛真理，勝過了謊言，但事關生活時，我們卻常常寧信謊言，不信真理，因為謊言可以為，我們齷齪的生活開脫，真理卻戳穿這種生活”，精闢地點出了要害：單就認知本身來說，人人都喜歡真理，討厭謊言；可一旦涉及到，“齷齪”的非認知生活，局面可能就顛倒過來咧，因為不少人會用，應對“他在說咱爹的攘羊”的方式，將“他在拍咱們的霧霾”“他在寫咱們的封城”的求真努力，罵個狗血淋頭，設法把家醜藏起來。 狗尾續貂一根：澄清了這一點，有助於我們識破，現實中常見的，各種假話謊言的動機源頭，了解某些人為什麼，特別熱衷於此道，嗯哼。 同時哈，澄清了這一點，科學祛魅的必要和重要，也就一目了然啦：面對價值負載的對象，研究者之所以要在價值重載前，窮折騰地搞一回價值卸載，根本目的在於“去假”，亦即防止自己，被對象的非認知魅惑迷住了，看不到對象價值負載的本來面目，結果在假知謬誤的引導下，讓價值重載落入歪門邪道。 換個方式講哦：既然認知領域的科學研究和學術證成，拿求知慾當頭號動機，它們就應當首先排除，非認知需要的干擾，在描述分析層面，嚴格保持價值中立，即便特定境遇下，真話不允許完全說出來，也不可捏造事實，掩蓋真相。 否則的話，你在非認知需要的慫恿下，做出的應然證成，哪怕邏輯上看起來，再嚴謹細密，有理有據，也會如同邯鄲路某高校的某公公，信口開河地聲稱：我們的貧困戶，有地有房，三菜一湯，遙遙領先整個地球，以及另一位公公，天花亂墜地宣布：過起日子來，收入三千刀的，不如進賬兩千元的幸福那樣子，建立在一擊即垮的沙灘上，除了忽悠傻瓜，賺點流量，混個歪名外，一丟丟學術價值都木有，不是？ 振聾發聵一回：甭學術自信地以為，自己木有那些，不可告人的應然需要，因而無需卸載祛魅，也不會走進，胡說八道的不正之門。其實呢，認真搞學術，乃至認真搞科研的人兒，同樣會由於不算太離譜的非認知需要，不知不覺的魅惑誘導，造成嚴重的學術失誤。西哲史上的典型事例，就是率先分離了兩類不同需要的老亞，弄出來的“形而上學”了，至今還在隱隱作祟，把一大票學者，帶進萬劫不復的陰溝里。至於具體細節麼，且聽下篇分解喲。甭急。
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