劉清平隨筆|人性邏輯30.“正當”不能定義麼？

“好與對”的關係問題，文言又叫“善與正當”，是近幾百年，西方學界在理論上明確提出來的。英國的羅斯爵士，就寫過一本《正當與善》的專著，相當有名。更有名的呢，自然是美國羅爾斯的《正義論》，其中特別強調了，“正當比好優先”的洞見，並且引發了一大波討論。

說到淺人，是在批儒家的過程中，想從應然的角度論證，為什麼把血緣親情這種“好”，當成至高無上是“不正當”的，才以半路出家的方式，轉了過來，從二者的關係開始，研究西方道德和政治哲學，最終形成了本系列的看法。

友情提醒一句：當年俺老漢批咱儒家的“父子相隱”，也是因為研究中國美學史，拜讀孔孟文本的時候，發現了這個嚴重的問題，才以半路出家的方式，轉了過來。可見三心二意，不務正業，轉來轉去，不求甚解，構成了淺人做學問，免不了淺薄，甚至帶壞了國內學風的一大原因，幸好尚未影響到國外，嗯哼。

想當初，剛轉過來的時候，最撓頭的一件事，就是找不到“right”的定義了。查了許多辭典論著教科書，還求助於互聯網，依然一無所獲，讓喜歡從概念入手的俺老漢深感困惑，一度準備真心相信，它沒法界定的無稽之談啦。

不好意思喲，親，私下透露一個，從沒對別人說過的小秘密：當年淺人甚至嚴肅地打算，隆重推出一個結論：既然我們永遠找不到，“正當”能用其它字詞，加以表述的確切語義，那就只有訴諸生動活潑的手勢表情，上下騰挪的行為動作，才能把它高深莫測的晦澀意思，勉為其難地傳達出來了……

第6篇帖子提到，若干西哲的大咖英雄，聲稱“好”沒法定義。其實吧，裡面有幾位這樣子宣布的時候，還順帶着主張，“正當”同樣沒法定義。最有黑色幽默意味的，就是羅斯了，因為他接着摩爾的話頭，進一步聲稱：既然“好”和“對”都是“簡單的屬性”，不像馬那樣子複雜，既長了四條腿，跑得也不算慢，它倆就統統不能界定了，俗話或曰“只可意會，不能言傳”，不是？

說句老實話哈，這也是俺老漢最佩服他的地方了，居然圍繞兩個不知道啥意思的概念，動筆寫了本專著，長篇大論地告訴各位，它倆的關係，究竟是個神馬樣子，並且還產生了很大影響。這不免讓人暗暗懷疑，他以及西方學界，是不是忘了維特根斯坦給出的那個，雖然沒說清楚，可還是反覆被人引用的金句：對於說不清楚的東西，理應閉嘴不談，英文或曰“shut up”，嗯哼。

嚴格說，這幾位宣稱，“好”沒法定義，其實有點欺師滅祖的意思，因為古往今來，還有很多西方的英雄大咖，包括柏拉圖，亞里士多德在內，腦子沒那麼糊塗，分別從“有益”“值得意欲（desirable），通常譯成‘可欲’）”等等角度出發，界定了“好”的概念，讓後人接着琢磨的時候，有個下手處。

相比之下，這幾位宣稱，“正當”沒法定義，底氣倒更足一些。怎麼講啊？儘管淺人的文獻綜述十分有限，可好歹還是讀過一些文本的，卻幾乎沒看到，兩千年來，有誰給“對”下過一個，有着分析論證的嚴格定義。

拿羅爾斯來說吧，他和效益主義一樣，“假定了‘好’，能被定義成理性意欲的滿足”，雖然依舊沒能擺脫，“理性”精神的潛移默化，畢竟還是從“滿足意欲”的角度，給出了一個明確的界定，不是？

然而哦，對於“正當”，老先生似乎就不這樣子“理性”啦：儘管《正義論》的全部論述，都以這個概念為基礎，他卻不肯勞神費心，對它給出一個明確的概念界定，如同把“好”定義成“理性意欲的滿足”那樣子。

同樣令人欽佩的是，這一點也沒妨礙他，下筆弄出了一本幾十萬字的大部頭，試圖論證，不知道啥意思的“對”，對於知道了啥意思的“好”，為啥享有優先性的問題，還因此開啟了20世紀下半葉，全球學界的一個支柱產業，嘿嘿。

本來嘛，與“好”比起來，“正當”的意思的確要複雜一些，不容易概括；語境寬泛的日常言談里，更是豐富多變，眼花繚亂。但儘管如此，咱們玩學術的，總不能因此就悄不作聲，偷偷摸摸繞了過去，然後再裝出一副胸有成竹，很有城府的樣子，圍繞這個沒給出定義的概念，高談闊論吧。無論如何，這樣子做，指不定就會給人留下，大廟門口房檐下，擺攤算命的朦朧詩印象，不是？

說一千道一萬，既然現代英美哲學，西哲中的主流，總是拿通過語義分析和邏輯思維，解答各種問題，當成了自己的頭號使命，和特色貢獻，你在那裡熱火朝天，說了老半天，卻居然忘了，先給“正當”下個定義，幫大家拎拎清楚，你討論的究竟是個啥玩意兒，成何體統呀？正是考慮到這一點，俺老漢才想以重說三的方式，振臂高呼：回到蘇格拉底！回到蘇格拉底！！回到蘇格拉底！！！

有人或許說了，各種論著里，經常看到下面的命題，等於給我們解釋了，什麼是“對”啦：當且僅當一個行為，或者實現了自我利益，或者達成了最大福祉，或者尊重了個體權益……的時候，它就是“正當”的。

然而吧，這樣子的命題，有着濃郁的規範性內容，強調的是怎樣的行為，才能在應然維度上，被人們評判成“對”的，所以根本不可能構成，有關“正當”概念的嚴格界定。換個方式說哈，如同柏拉圖早已指出的那樣子，這樣子的命題，只是回答了“什麼東西是正當的”，絲毫沒說出“正當自身是什麼”。

不錯哦，後面還會談到，後果論在實然維度上明確主張，“正當”取決於“好”。可是呢，這樣子說，也僅僅涉及到它倆的相通處，依然沒能告訴我們，“對”自身是怎麼個意思，尤其沒能告訴我們，它到底有沒有不同於“好”的獨特內涵。

不好意思喲，親，恰恰這一點，尤為重要，因為要是二者的意思，原本就沒多大差異的話，普通人在日常言談中，為什麼會說了好，又說對呀？學者們為什麼也要深入琢磨，它倆的糾結互動呢？

拿“好”和“有益”做個對照，就能看出這一點了：由於它倆的語義直接相通，不存在什麼區別，所以我們也無需討論，二者的複雜關聯，只要指出“好”即“有益”，“有益”即“好”，事情就成了。但麻煩在於，對於“好”和“正當”，我們也有底氣這樣子說嗎？

進一步看，許多西方學者，無論站在義務論的立場上，還是站在後果論的立場上，都很強調“正當”與“應當”和“義務”的密切關聯，認為符合了“應當”和“義務”，就是“正當”的；違反了“應當”和“義務”，就是“不正當”的。這樣子說，倒是蠻接地氣的，因為人們確實經常講，“這樣做是對的，我應當全力以赴”；“那件事錯了，你不該去干”……

不過哈，這樣子說，好像又開放了另一個，更棘手的理論麻煩，因為“應當”和“義務”，解釋起來比“正當”還困難，以至於要是不先把“正當”弄清楚了，我們幾乎不可能說明，它們之間為啥會形成，這樣子的密切關聯。

大概由於這個緣故，某些英文詞典闡發“right”“ought”和“obligatory”的意思時，才玩起了彎彎繞，先用“ought”詮釋了“obligatory”，再用“right”詮釋了“ought”，接着又用“obligatory”詮釋了“right”，結果畫了一個，比阿Q不知圓上多少倍的圈，嗯哼。

於是乎，這種古往今來，有點普適性的一籌莫展，就給俺老漢留下了，另一塊小小的原創空間，能夠前無古人地，通過分析論證，嚴格定義一下，據說是沒法定義，也很少被定義的“正當”概念。欲知怎樣界定，請看下篇分解。