劉清平隨筆|人性邏輯45.自律不是自由，而是自由的否定

前一篇帖子反駁了柿油意志論，指出由於人之有限，好好衝突的緣故，任何現實自由，都會受到被逼的強制，木有例外。這篇帖子要調一下方向了，揭露康德等人的一個變戲法，論證一個新見：“自律”本質上是對自己的強制，儘管經常構成了人們從心所欲的先決條件，但自身並不是自由，反倒是自由的否定。

康德怎麼玩的變戲法啊？也不複雜：他雖然同樣主張，柿油意志總是拿不定主意，一會兒趨於好，一會兒趨於壞，但身為大師，畢竟還是有點常識滴，明白一條簡單的道理：違心背欲地奔向自己不喜歡的壞東西，很難硬說成是從心所欲的自由。

於是乎，為了堵住這個理論上的窟窿，他就鄭重宣布，真正的“自由”不在於時好時壞的“隨意任性”，而在於嚴格自律的“自我約束”，尤其在於運用純粹理性的強大力量，壓制感性慾望的肆無忌憚，確保“意志”一根筋地僅僅指向了“良善”。一言以蔽之，自由不在於任性，而在於自律，尤其在於理性的自律。

這樣子的見解，看起來十分辯證，為什麼說是變戲法呢？理由更簡單，這兩個概念的核心語義截然不同：“自由”的意思是指“隨意任性”“從心所欲”，“自律”的意思是指“自我約束”“壓制自己”，以致可以說，二者之間的矛盾張力，幾乎到了針尖對麥芒的地步，因此就像前面說的那樣子，從消極角度看，“自由”恰恰在於“免於約束”，當然也包括了“免於自我約束”。

要是誰對“自律”是“自我約束”的印象不夠深刻的話，那就敬請反省一下童年的記憶：幼兒園開始抓起的那些個“紀律”，唯一的功能不就在於，強制性地逼着你遵守規矩，只許老老實實，不可亂說亂動嗎？說白了，“自律”與“道德元理”系列討論的“他律”，儘管實施強制的主體不同，一個是“自己”，另一個是“他人”，但它倆共享的那個“律”字，卻都是來自有名的“紀律”，嗯哼。

換個方式說哈，隨意任性，從心所欲，本身都是些不僅無組織，而且無紀律的玩意兒；一旦有了組織，及其紀律，你就會感到受逼被迫咧，很難隨意任性，沒法從心所欲，所以才叫“強制”，並與“自由”對立，構成了“自由”的否定。

也因此，要是一筆勾銷了這種深度的差異，把它倆和成了一團稀泥，斷言“自由”在於“自律”，就明顯違反了形式邏輯的同一律，把“自由”與它的對立面“強制”，不加辨析地直接等同起來了，屬於典型的指鹿為馬，混淆概念，不是？

不好意思喲，親，“辯證法”轉型成“變戲法”的所有情況，都是由於突破了理性思維的這條正當底線產生的。這樣子看，特別強調理性的康德大師，居然成了向變戲法轉型的頭號代表，實在是有點黑色幽默的味道哦，嗯哼。

康德身為一代宗師，怎麼會犯下這樣子低級的邏輯失誤呀？細究起來，主要是因為，他雖然稀里糊塗地察覺到了，自律是達成自由的必要條件，卻又拎不清這事是怎麼發生的，搞不明白兩者的差異到底在哪裡，於是乎一拍腦瓜想當然，就把自律與自由當成了一回事。

其實哈，按照前面的分析，這裡的機制僅僅在於：無論是誰，面對好好衝突，都會依據權衡比較，不同程度上對自己施加一些強制性的約束，逼着自己在某個方面違心背欲地放棄次要好、忍受必要壞，以求在另一個方面從心所欲地確保主要好、防止嚴重壞，也就是通過甲方面的“自律”，達成乙方面的“自由”。

比方說，你既想保持身體健康，又想滿足口腹之慾。對於這種兩難，要是你無需親友的督促，老婆的威脅，自己就把問題給解決了，那不管你的選擇，是為了保持健康限制了食慾呢，還是為了滿足食慾犧牲了健康，都意味着你訴諸某方面“自律”的途徑，達成了另一方面“自由”的目的。

有人要抬槓咧：為了健康限制食慾，才算“自律”吧？為了食慾犧牲健康，整個一“吃貨”嘛，怎麼叫“自律”呀？不好意思哦，親，第一，你這是從應然的視角理解自律，給了它自己喜歡，或多數人贊成的規範性意蘊，卻沒察覺到，要是從實然視角看，吃貨們其實同樣是訴諸“自律”達成“自由”的：壓抑了自己想要健康的隨意任性，實現了自己大吃大喝的從心所欲。所以哈，人性邏輯系列裡，看問題一定要中立全面，別把非認知偏好的私貨帶進來，遮蔽了真相，不是？

第二，這樣子的應然理解，還不自覺地引入了“人”與“（其他）動物（比方說豬）”的角色比較，賦予了實利維度上的兩種不同取捨，人獸之辯的倫理意蘊，一邊把壓抑食慾的“自律”，說成是“自製”“節制”的德性，一邊把壓抑健康的“自律”，說成是“貪婪”“放縱”的劣性，卻沒察覺到，不少人希望訴諸自律，像小林次帥那樣子永遠健康，只不過想當個眼光遠大，細水慢流的長期吃貨，也就是“放縱”更悠久，“貪婪”更放量的吃貨而已，嗯哼。

回到正題上來。這樣子從實然角度看，“自律”與“自由”之間，就有天壤之別啦：既然“自律”的意思是指，違心背欲地壓抑自己的意欲志向，“自由”的意思是指，從心所欲地滿足自己的志向意欲，非要宣布“自律即自由，自由即自律”，不是指鹿為馬，指馬為鹿，又是什麼呀？

不錯哦，前面說了，好好衝突的糾結狀態下，你要是沒做到自己強制自己的“自律”，未能違心背欲地壓抑你的某種意欲志向，也就不可能達成“自由”，從心所欲地滿足你的另一種志向意欲了，以致我們的確有理由說，自律構成了實現自由的先決條件，沒有自律，也不可能有自由。

然而吧，無論什麼情況下，自由對自律的這種依賴，包括這兩個詞共有的那個“自”字，都不足以讓我們顛倒黑白，混淆是非，硬把自律當成了自由。話怎麼說得這樣子重啊？理由很簡單：既然好好衝突中，“自由”意味着從心所欲地得到好，“自律”意味着違心背欲地忍受壞，你非要把二者直接等同起來，豈不就意味着，也把好和壞直接等同起來了麼？

一言以蔽之，同樣肯定“自”（“自覺”“自主”）的基礎上，“自律”強調的是“強制性約束”，“自由”強調的是“無強制隨意”。所以哈，不管它倆怎樣子既相互依賴，又相互轉化，我們都不可辯證地把它倆搞混了，當成一回事。

正是在這個意思上說，康德儘管瞎矇蒙到了，自律對於自由的必不可少，卻又不明就裡，沒去深究怎麼會這樣子的深層機制，結果把手段直接當成了目的，類似於把吃藥直接當成了健康，最終如同宣布“健康就是吃藥”那樣子，犯下了“自由就是自律”的低級錯誤。

說句公道話喲，康德之前，法蘭西那位充滿激情的盧梭，已經以既理性，又辯證的方式宣布：“純粹的欲望只是奴隸，服從我們命令自己的法律才是自由。”這個說法一方面斷然否認了，他自己經常實施的那條常識：自由在於從心所欲（包括某些純粹的欲望），另一方面又拒絕承認，一個簡單的事實：我們拿來“命令”自己的“法律”中，那些實質性的條文，肯定不會是鼓勵我們的隨意任性，而只是限制我們的任性隨意，包括但不限於，不可殺人，不可放火，不可越貨……

當然嘍，盧梭同時還忘了，自己在同一本書裡面，曾深刻指出，“自由總在枷鎖中”，結果讓剛才的那句辯證法，通體瀰漫着反諷的意味，幾乎類似於聲稱：“服從我們給自己套上的枷鎖才是自由。”但事情很清楚，只有靠着變戲法，我們才能從“自由在枷鎖中”的命題出發，得到“枷鎖就是自由”的結論，不是？

遺憾僅僅在於，作為不可救藥的浪漫主義者，如同對待“自由總在枷鎖中”的金句那樣子，他只是用高度濃縮的獨斷方式，發布了這麼條語焉不詳的宣言，卻把展開理性論證的沉重義務，交給了德意志這邊，十分理性的康德來承擔。

這位古典哲學的大師呢，居然也忘了自己從蘇格蘭那位相當經驗的休謨那裡，汲取過來的懷疑論，結果沒經過什麼質疑批判，就單相思地接受了盧梭的激情浪漫，並用自己擅長的晦澀推理，系統化地立起了這麼個荒唐的怪論。

正是由於他倆這樣子一唱一和，直到今天，許多人還在那裡鸚鵡學舌，反覆念叨“自由即自律”的陳詞濫調，彷佛不如此，就沒法從一個側面顯擺出，歷史上法國德國搞哲學的，和這些年那塊地場管事兒的情況差不多，都不怎麼靠譜，把人往溝裡帶的勁頭，可不是一般的大，嗯哼。

憑啥這樣子污人清白呀？你想啊，要是自律這種旨在約束自由的東西，都被變戲法地當成了自由，豈不是“黑即白，熱即冷，戰爭即和平，無知即智慧”的相互轉化，也會變得振振有詞呢？再進一步演化下去，豈不是連“自由即他律，自由即奴役”的胡說委婉詭辯，也能冠冕堂皇起來啊？說穿了，淺人近來越來越瞧不上歐陸哲學，主要就是因為慢慢發現了，它很愛玩這類辯證的小把戲……

說破了，無論你搞不搞學術，下面一點都十分重要：思維推理，言談話語，歸根結底還是同一律靠得住，能讓你以“老形兒子去上學”的清晰方式，免受許多忽悠，包括不會稀里糊塗地當個跟屁蟲，也把自律說成是自由。切記。