劉清平隨筆|人性邏輯62.“吾將上下而求索” 照前一篇帖子的分類，屈原老先生的投江自殺，好像應當歸到第三種那裡：儘管學界也存在激烈的爭議，要麼歸因於他對楚國的一片“真情”，要麼溯源到他對懷王的一顆“真心”，但畢竟有一點，還是達成了共識滴，這就是他覺得，自己的這點“真”，一輩子都看不到實現的曙光了，活着木有一丟丟意思，於是乎就用自己的親身踐履，驗證了放之四海的人性邏輯…… 不過哈，此處的重心不在這裡，而在於他圍繞人生意義的“上下而求索”，留給我們的一點啟迪：無論是像他那樣子粉絲眾多的大師牛人，還是像你我這樣子的普通人士，統統是以差不多的動態方式，在現實生活的價值衝突中，不斷通過評判訴求，權衡比較，取捨選擇的展開演進，尤其是不斷通過指認，怎樣的好東西對自己最重要，來追尋自以為是的人生意義的。換個方式說哈，雖然人們的許多行為模式一旦養成了，就難以改變，文言又叫“江山易改，本性難移”，他們對人生意義的探求，卻很少是從一而終，多少有點變動不居。 當然咯，和大師們往往是在前無古人的狀態下，上下求索，提出原創性的理念不同，普通人大多是通過接受某種現成思潮的既定主義的途徑，形成了終極性的自以為是的，就像有人喜歡儒家，有人皈依佛門，有人唯利是圖，有人因信稱義，有人追求真知，有人崇奉藝術，有人主張一元底線，有人認為怎樣都行那樣子。 儘管如此，他們對人生意義的實際追尋，依然不像各種思潮的理論體系那樣子，有條有理，按部就班，清晰確定，而是常常經歷了從嬰幼兒時期的基於生理需要，到青少年時期的接受各種教育，再到成年時期的自我意識成型，這樣子在上下求索中，由素樸到成熟，由模糊到清晰，由不確定到確定的動盪演化。 這方面，“十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩”的聖人軌跡，對凡夫俗子來說，也有代表性：要是連偉大光榮正確的他老人家，提出咱儒家的原創理念時，都有個這樣子漫長的掙扎過程，你一介草民，怎麼可能一步登天呀？所以說，慢慢來，不要招急，嗯哼。 這個過程中，一個人所處的人際網絡，環境氛圍，包括父母，親友，同學，同事，下屬，上級，單位，社區，城鄉，國族，宗教，文化等等，對他尋找人生的意義，無疑有重要的作用。比方說，都是兒童，成長在信仰佛陀的家庭，和成長在信仰基督的家庭，靈魂深處的精神支柱肯定很為不同；都是工人，在中國的礦井裡搬磚，和在智利的礦井裡搬磚，努力追求的人生目標也會大相徑庭。 其實吧，西方社團主義的主要貢獻，也就在於強調，自我是一個個嵌入到了，家庭關係，社團秩序，國族歸屬，文化傳統之中的特異存在；至於它的主要缺陷，則是矯枉過正，相對貶抑，甚至乾脆否定了個體自身的自由追求，以及自主責任。 當然嘍，不用講，一個人自己的具體經歷，遭遇體驗，肯定發揮着決定性的效應，因為外界環境的影響作用，也要和這些個體性的東西結合在一起，才會落到實處。主要就是由於這個緣故，無論是誰，求索自己的人生意義時，都要比任何思潮倡導的任何主義，更充滿了因地制宜，與時俱進的豐富變易。 由於同樣的緣故，如果說大多數思潮倡導的主義，或多或少得到過理性的證成，普通人的自以為是，差不多都是作為非理性的直覺，積澱在腦海里，平時很少自覺意識到，只有面對衝突的時候，才以“正當感”或“義務感”的理念形式，直接湧現出來，對他們當下的評判選擇，自覺不自覺地產生效應：不是這個東西，而是那個東西，對我來說更重要；因此，我應當這樣子做，不可那樣子做…… 也因此，西方某些思潮，包括但不限於羅斯的直覺主義，才強調“道德直覺”在倫理領域的“規範性權威”；就連看重“現代英語”的黑爾也指出，“如果人們充分持久，確信無疑地接受了種種實踐原則，它們就會逐步具有直覺性的力量”，讓人們因為違反它們而自責悔恨，因為遵守它們而心安理得。說得很到位，不是？ 不過很可惜，這些思潮很少搞清楚，所謂直覺的生成機制，只好把它們歸結到理性的先驗規定，上帝的神性命令，神秘的第六感官那裡，認為它們沒法解釋，也無需解釋，卻沒看到，這樣子的直覺，歸根結底是人們在漫長的人生旅途中，通過自己的親身經歷，慢慢形成的價值理念，正當標準等等的潛意識積澱結晶，並非什麼天生如此，不證自明，毋庸置疑的玄妙玩意兒，嗯哼。 歸根結底，要是撞上了不同直覺的張力衝突，如同“其父攘羊”的境遇下，面對“應當孝敬父母親”與“不可撒謊作偽證”兩種道德直覺的沒法兼得那樣子，人們依然不得不通過主次輕重的比較權衡，憑藉自己的“艱難決定”，否決其中某一種道德直覺的天生如此，不證自明，毋庸置疑，不是？ 也是由於同樣的緣故，普通人的上下求索，大都不像各種思潮的邏輯推理那樣子，嚴密確定，前後一致，和諧融貫（當然這也是相對而言滴，完全沒有自相矛盾的人文思潮，幾乎可以說木有），而往往是在雜亂糾結，反覆無常，迂迴曲折中動態展開的，這一回取甲舍乙，下一回取乙舍甲，再下一回又改了主意，甚至僅僅因為剛出了對三，就遭到王炸的碰巧機遇，開始懷疑人生，結果造成了一己歧異性中，從“故我”到“今我”的不斷更替。 更嚴重的是，這種變動不定的出爾反爾，轉來轉去的左右搖擺，甚至有可能延伸到，人間正道的終極維度上，結果讓人們的活法前後顛倒，天壤有別，如同中國的倪雲林筆下的古代士大夫那樣子，年紀輕輕時“據於儒”，歷驗多了又“依於老”，看破紅塵後就“逃於禪”；或者如同西方的聖保羅親身踐行的那樣子，前半生是基督宗教的迫害者，後半生是因信稱義的傳道士，嗯哼。 西哲運用概念的時候，不怎麼恪守同一律，卻喜歡把形式邏輯硬套在了理念演變上，一看見這樣子的朝令夕改，前後牴觸，改錯歸正，一悔再悔，就指責是“不夠理性”“自相矛盾”“太荒謬了”，卻沒意識到，這樣子說屬於張冠李戴，非要拿純認知的邏輯規範，來約束非認知的人生歷程。 不管怎樣，就算張三去年愛吃排骨燉蘿蔔，今年改成了醋溜大白菜，李四畢業前發誓做學術，一看到同學發財了，又轉念下海搏他一把，王二搞雙標，身為平民時破財以保命，身為軍人時殺身以成仁，趙六變態地白天當醫生治病，半夜做兇手殺人，我們都沒理由宣布，他們的行為違反了不矛盾律，邏輯上沒法成立。 毋寧說，從更彪悍的人性邏輯角度看，這類水性楊花的沒定準，只是顯示了各種因素的複雜影響下，人們的價值理念，尤其是他們更看重的好東西，先後發生了錯綜複雜的轉換更替；也因此，哪怕它們再匪夷所思，出乎意料，依然統統構成了他們活法的真實內容，體現了他們自我的整一存在，十分正常，毫不荒謬。 說白了，漫長的一生中，無論是肢體斷裂，還是精神分裂，或是人格崩裂，你都“是”你。說穿了，和那些逮住了儒、老、禪，從一而終，初心不變的人比起來，“據於儒，依於老，逃於禪”的士大夫們，哪怕不更真實，至少同樣真實。 說穿了，我們既不要在該遵守同一律的時候，漫不經心地偷換概念，也不要在不沾邊的時候，想當然地拿着同一律亂套，隨便指責人們改變活法，動態重塑自我，是神馬“不合邏輯”，因為這樣子“亂套”的結果，肯定“亂了套”，不是？ 溫馨警示一句：儘管在認知層面，包括但不限於學術研究中，我們的確應當訴諸理性，符合邏輯，但要是誰因此就把這些有效工具，當成了人生在世的終極原則，強行要求你我他的現實人生，也必須死板僵硬地始終同一，木有矛盾，符合邏輯，訴諸理性，否則就不算“正確”地活過，恐怕就有點頭被電梯門夾了的味道咧。 無論如何，此在不是只有以符合邏輯，木有矛盾的理性方式綿延，才能避免代筆人生的重大嫌疑。不管怎樣，要是走出了認知領域的小天地，進入非認知的廣闊人生，我們甚至有理由宣布：理性算個屁，誰也別邏輯。謂予不信，請看不僅邏輯，而且理性的維特根斯坦先生，是怎樣不僅理性，而且邏輯地坦率承認：自己的頭一部著作，有着“嚴重的謬誤”。畢竟，要是大師他在理論上都是這樣子，你怎麼可能要求普通人，在現實中也必須始終同一，木有矛盾啊？ 再囉嗦一回喲，無論是誰，在自己的人生歷程中，都會靠着賞對罰錯的慣性機制，如同陶淵明老先生那樣子，頻繁地重複“覺今是而昨非”：昨晚還認為，這樣子對極了，今天卻發現，有必要痛改前非，明早一起床，又覺得不對勁，正所謂“路漫漫兮其修遠，吾將上下而求索”…… 不過哦，一輩子最悲催的事情，或許莫過於，上求索下求索，左求索右求索，求索來求索去，直到伸了腿閉了眼，蓋上棺要定論的當口，還是在幾種終極正當標準之間，遊走徘徊，舉棋不定，以致死到臨頭咧，也未能針對“我是誰”的問題，交出一份讓自己滿意的答卷，結果在人間正道的層面上，莫衷一“是”，死無定所，始終找不到人生的終極意義，因此快要“入土”了，還是沒法子“為安”…… 此處有分教哈：哪怕你最終找到了“北”，但只要沒找到你自己的那個“是”，結果就只能是，你一直拎不清，自己究竟“是”個什麼東西，或者乾脆到底“是不是”個東西，嗯哼。
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