劉清平隨筆 | 道德元理 1. “倫理”只涉及人際關係中的“角色身份”

2009年下半年，淺人調到高研院後，開始琢磨“好與正當”的關係，從“元價值學”的實然視角，撰寫《善惡與是非》的小冊子。初稿草成了後，記不清哪年了，又打算接着寫本《道德與正義》，從“元倫理學”的實然視角，探究“好與正當”的倫理結晶：“道德”是“好”或“善惡”的具體化，“正義”是“正當”或“是非”的具體化，標題上就遙相呼應。

然而哈，第二本小冊子，始終沒成型，只有幾十萬字的雜亂筆記，不成體統。怎麼回事呢？除了承蒙邯鄲路某高校，當時眾多頭兒的熱情關照（很遺憾，俺老漢和他們都不熟），2016年告老下鄉，頤養天年外，另一個原因，就是《善惡與是非》，碰上了出版費用的麻煩。你想啊，成型了尚且難以問世，沒成型的還寫它作甚？

走運的是，告老下鄉後，頤養天年期間，倒是發了一堆論文，其中也包括，根據雜亂筆記的內容，考察“權益”“正義”的幾篇，趁機撈了點稿費，勉強貼補些家用，順帶着也讓原本的雜思亂想，有了些條理。於是乎，既然眼下躺平啦，不再燒腦寫論文，就準備拿沒成型的《道德與正義》，當成本系列的參照藍本了，嗯哼。

《求知愛智》導言提到，全部隨筆集裡，唯有認知領域，以及倫理領域，單獨成了系列；實利、信仰、炫美三大領域，只能穿插在本系列，以及《求知愛智》中，零散雜亂地說上幾句，沒法另立山頭了，原因嘛就是：人皆有限，能力不足，壽命太短，尤其淺人，特別如此，木有法子。抱歉。

抱歉之餘，一個問題：為啥能力不足，壽命太短，還把這倆系列，單獨拈出來考察呢？除了以往的哲學，都給了“認識論”和“倫理學”，相當高權重的傳統外，就認知而言吧，主要是因為，它的作用十分獨特，不僅與意志、情感三足鼎立，而且在道德、實利、信仰、炫美領域，也有引導效應，能對它們說三道四，指手畫腳。就道德而言呢，則主要是因為，由於涉及“人倫關係”，亦即人際關係中的“身份角色”，在看重這些東西的人們眼裡，它的意義特別重要，值得拿出來專門強調。

看到這個定位，有人要奇怪了：道德不是涉及“人際關係”嘛，你怎麼把它的地盤縮小了，僅限於角色身份？問題在於，要是不這樣子限定，就得把人際間的全部“社會”生活，統統視為“倫理”生活，從而讓其他領域，幾乎沒了立足之地。

本來麼，人生在世，永遠擺脫不了，人際關係的纏繞。哪怕你像莊周那樣子，自以為躲開了“應帝王”，可只要身處“人間世”，不僅呱呱落地的時候，離不開父母，老婆去世了，也得鼓盆而歌，說不定還會有，一幫子攜手逍遙遊的好基友呢。所以哈，古今中外許多大師，早就將人定義成，具有“群性”或“社會性”的動物了。

淺人有個小註：為了避免所謂“本質主義”的扭曲，請勿把這樣子的界定，以排他的方式理解成：第一呢，人只是一種，“群性”或“社會性”的動物，木有任何“個性”或“一己性”的因素；第二呢，只有人才是“群性”或“社會性”的動物，其他動物統統缺少，這樣子的特徵；第三呢，任何人都不可能，離開“群”或“社會”孤獨求生，如同傳說中的，魯濱遜那樣子。俺老漢有個愚見：對於隨筆集給出的，相當大一批定義，都應作如是觀。

比方說，先秦的荀況就指出：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知、亦且有義……何也？曰：人能群，彼不能群也。”再例如，古希臘的亞里士多德也宣布：“所有人的本性里，都注入了社會性的本能”，從而在“求知性也”的命題外，又添了個“社交性也”的金句。

儘管由於文化特色的鮮明反差，二位的側重點也有所不同，前者旨在顯擺，廣大人民“群”眾，不過是“君”牧養下的一堆“羊”，所謂“君者，善群也”；後者旨在指出，城邦公民都喜歡參加，“政治性”的交往活動，可單就把人嵌進了，“關係網”這一點來說，明顯屬於“東聖西哲，心同理同”，不是？

這樣子瞅，認知、實利、信仰、炫美領域裡，無一例外，就都會涉及人際關係了，如同你我他，一塊搞科研，合夥種水稻，同去作禮拜，搞個小樂隊那樣子。既然如此，要是將“道德”等於“人際關係”，豈不是各位打交道的一切內容，都能成為本系列的考察對象，結果把淺人給累死了啊？冷血。

很不幸，霍布斯就給過，一個無邊泳池般的寬泛定義：“道德哲學是研究人們，在交談和交往中的好壞問題的科學。”然而哈，要是這樣子的話，所有的非道德哲學，豈不是只能研究，人們煢煢孑立時，遇到的好壞問題，以致加起來，連半壁江山都到不了？考慮到這一點，好像就有必要，限定倫理道德的勢力範圍啦。

舉個例：博導老闆下了指令，你和他一起做個實驗，於是乎形成了，打工中的人際關係，並且既有合作的一面：你操作儀器，他收集數據；也有衝突的一面：你操作失誤，他糾正了你。然而呢，單純應對這類問題的互動交流，包括為此制定的規章條文，像蒸餾燒瓶用於溶液的蒸餾，甭拿玻璃棒亂碰器壁之類，一般只有“怎樣做才好或對（正當）”的科研內涵，幾乎缺失“怎樣做才善或正義”的道德意蘊。

當且僅當，你操作失誤，他來糾正你，卻嘲笑你是頭蠢豬，幹啥啥不成，吃貨第一名，才引進了你與他，作為“同學”“班長”“人”等等的身份角色，從而給原本非倫理的“人際衝突”，增添了“人倫紛爭”的因素，讓你覺得他的做法，道德上“不可接受”，甚至燃爆了你的滿腔怒火，文言又叫“義憤”：你說我的操作錯了，木有問題，憑什麼侮辱我的人格呀，揍你個狗日的……開打。為啥“義憤”總是“填膺”呢？就因為現實中，許多人十分看重，自己在人倫關係裡的，這類角色身份。

此處有分教哦：甭把這裡說的“人倫”，與儒家說的“人倫”弄混了。咱儒家的狹義“人倫”，專指禮制主義架構下，“親親尊尊”的“五倫”，亦即“父子、君臣、夫婦、長幼、朋友”的特定角色。相比之下，本系列的廣義“人倫”，範圍大多了，涵蓋了任何人之間，圍繞任何身份，形成的任何關係，尤其包括了，咱儒家相對忽視，並且主要塞進了負面內涵的，陌生人之間的關係，嗯哼。

說白了，中國傳統哲學很想搞清楚，所謂的“義利之辨”，當代西方學界很想搞清楚，“道德為啥重要”的難題，可又總是拎不清，老覺得頭痛，一個主要的原因就在於，將“道德”領域，泛泛地等同於“人際關係”了，木有看到：只有人際關係中，圍繞角色身份展開的內容，俗話或曰“人倫關係”，才是道德價值的根據地。

說完了宏大敘事，再來個咬文嚼字。本來嘛，不僅《論語·為政》的“道之以德”，連同《禮記·樂記》的“樂者，通倫理者也”，成就了中文語境裡，“道德”和“倫理”的暗通款曲，而且希臘文的“ήθος”，連同拉丁文的“mores”“moralis”，原本也都是指：人們在共同生活中形成的，風俗習慣和品格規範。

所以吧，中西文化里，“道德”和“倫理”似乎都是，能夠相互替代的同義詞。要說有啥區別，似乎主要在於：“倫理”重在實然地指，道德領域本身以及相關知識，如“這是個倫理（學）問題”之類（對應的是“非倫理”）；“道德”除了這種實然內涵外（對應的是“非道德”），還有正面的應然意蘊（對應的是“不道德”或“反道德”）。也因此，人們通常只說“張三有道德”，不說“張三有倫理”，不是？

可是哦，到了很哲學的德國大牌那裡，事情就變味啦：這些在其他概念上，習慣了胡混瞎換亂轉借的人兒們，特喜歡給它倆，劃出一道楚河漢界。相比之下，黑格爾將二者，說成“客觀精神”的不同階段，都只能算小巫了，因為當今的哈貝馬斯，在天高任鳥飛的廣大空間裡，進一步閃亮宣布：“倫理”涉及人們在交往中，對理想化“善”生活的追求，以“可欲性（值得意欲）”為特徵，關注“什麼生活方式，對我們是好的”；“道德”涉及人們在交往中，確立的普適性行為規範，以“正當性（正義性）”為特徵，關注“什麼對所有人是同等好的”。

於是乎，照這種小蔥拌豆腐式的區分，各位就能正兒八經地曰：“張三這樣子搞，很倫理卻反道德”，“李四那樣子弄，蠻道德但不倫理”，並據此圍繞他倆，展開好與正當的隆重對照，從而得出某些，玄之又玄的結論咧。當然嘍，要是很哲學的德文里，早就允許這樣子說，那就權當俺老漢腦子進水，不懂外文，一派胡言，嗯哼。

不用講，將這兩個幾乎的同義詞，如此割裂後，居然還能把“溝通理性”，這樣子涉及字詞語義的事情，說得頭頭是道的大腕，腦子好使的特別程度，絕對驚為天人。所以吧，當初哈老先生講，想要退出文壇，淺人是極力反對滴……

可惜俺老漢腦子不大好使，搞不懂這類背離了日常語用，大搞憑空創新的一等一貓膩，只好秉承有名的“奧卡姆剃刀”，用三俗民哲的非有名方式，繼續將“倫理”和“道德”，看成難分你我的孿生子，把東西方一幫人兒，努力在它們之間，挖出的種種魅惑差異，統統懸在括號里，存而不論，敬而遠之，置之不理。不好意西吔，親，淺人這邊廂先有了個，禮儀之邦的拱手禮了哦，不要不識抬舉，不是？

有禮後添個堵：淺人相當懷疑，不僅那些大肆誇獎，老黑老哈思辨深邃的粉絲們，而且這倆大腕自己，一旦走出了給道德和倫理，下個分裂式定義的語境外，還能不能在各種冗長的論述中，也將這種涇渭分明，身體力行地一直貫徹下去？呵呵。