劉清平隨筆 | 求知愛智11. “動靜”概念也是個認知結構

一旦把“動靜”“時空”“因果”“必偶”，這些個認知結構，置於認知需要的啟動效應下，我們能夠得出的，頭一個結論就是：與老康聲稱的相反，它們既不是“先天”的，也不是“先驗”的。

毋寧說，就人類的整體而言，它們都是在漫長的認知活動中，一點點產生形成、沉澱下去的；就眼下的個人而言，它們則是在後天的學習教育中，一步步吸收進來、化為己有的，所以根本不可能，沒出生就有，無經驗也在。

理由很簡單：認知需要本身，就不可能是先天或先驗的，而只能是由於，人們面朝現實生活，產生了驚詫困惑，才會橫空出世，發揮啟動效應。既然如此，人們為了滿足認知需要，塑造成型的認知結構，又怎麼可能脫離源頭動機，成為先天或先驗的呀，不是？

說白了，人們在認知行為中，加到對象上的所有認知結構，無論多麼理性，不管怎樣抽象，原初都是在後天的經驗中，或者通過概括事實的特徵，或者通過描述認知的狀態，一步步積累成型的，隨後才在基於後天經驗的認知活動中，再把它們加到對象上，以求獲取關於對象的知識。

在且僅在這個範圍內，經驗論有效：無論就眼下的個人而言，還是就人類的整體而言，一切知識，包括抽象的術語概念、理性的創造發明等，歸根結底全都來自，基於認知需要形成的感性經驗，而不可能以先天或先驗的方式，無中生有地憑空形成。

現在先來看看，“動靜”的認知結構。有人或許要莫名驚詫了：西哲那幫人兒，的確把“時空”“因果”“必偶”等，當成了認知結構，但沒聽說把“動靜”，也算在裡面呀；你把它倆加進來，是不是也有點，霸王硬上弓的味道呢？

不好意思吔，親，這可是經過，康大師親自批準的哦，因為他的原話是：“只把人從按照自己的概念，放進事物里的東西中，必然推出的結果加給事物”；“一切經驗對象，都必然要依據這些先天的概念，並且必須與這些概念符合一致。”拋開它們都不先天這一點不談，“運動”與“靜止”，如同“時空”“因果”“必偶”等等一個樣，好像也是一對，理性的概念吧。

說穿了，人們將認知結構，加在對象上，歸根結底都是將這樣那樣的術語概念，加在對象上，好把它們分別框起來，方便自己理解，漢語或曰“範疇”，英文又叫“category（分類，歸類）”，如同康大牌自己所曰：“範疇就是一些給現象，亦即給作為一切現象總和的自然界，頒布先天法則的概念”，嗯哼。

為啥不像經驗主義那樣子，說這些概念術語，是事實的“反映”，而是照理性主義的模式，說它們是認知的“構造”呀？給個理由先唄：因為它們不是如同照鏡子那樣子，反射對象後的感性映照，而是經過理性的格式化加工，結晶成的抽象形式，能夠加在事實上，將它們能動地“分類”或“歸類”，所以源於經驗的同時，又高於經驗。

在且僅在這個範圍內，唯理論有效：人類進入文明階段，有了表達概念的文字後，總是在基於經驗的認知行為中，把這些理性的認知結構加到對象上，以獲得有關對象的知識——儘管無論文明前，還是文明後，任何理性的術語概念，最終都只能從經驗中提煉出來。再次不好意思喲，親，淺人打算就這樣子，禿羊禿神婆地一舉了結，西哲史上綿延了好久的，經驗論與唯理論之爭。爽快。

也因此，純粹基於求知慾的情況下，人們套上去的認知結構，只是為了幫人一把，揭開對象的真相，卻不會像康大牛鼓吹的那樣子，反倒遮住這些真相，讓人辛苦老半天，浪費了一堆結構，除了人為地構造出，若干符合認知結構的對象，不僅啥都沒認知到，還把原本想認知的東西，也搞得認知不了咧。荒誕。

其實呢，現行的馬哲教科書中，“動靜”前面的那個“物質（matter，material）”，也是個類似的認知結構，古希臘哲學最初拿來，套在了水火氣土，這些看得見、摸得着的質料性物體上，讓它們有別於，另外那些看不見、摸不着的“理式（idea）”，結果等到後者演變成了，所謂的“觀念”“意識”後，又引發了馬哲史上，現在好像還沒到頭的，唯物唯心之爭。棘手。

本系列為啥繞開了，這對博大精深的概念呀？一方面是因為，它倆嵌入二元架構後，形成的唯物唯心之爭，意思雖然不大，扭曲卻不老少，細究起來傷神，格外耽誤青春；所以即便機會合適，也只是順便插句嘴，絕對不肯深入進去。另一方面則是因為，前面談論的“認知”到的“存在”，已經把它倆，連同其他不好被它倆“範疇”進去的，場啊、人倫關係啊、社會制度啊神馬滴，無所不包、包羅萬象地涵蓋進去了，所以也不算漏掉了它們，不管不問。

把牌攤開了曰：本系列儘管承認，先有物質、再有意識的簡單事實，卻既不強調物質的第一性，也不強調意識的第一性，只堅持5篇論證過的，認知與存在的同一性。所以哦，哪怕閣下再不滿，恐怕也很難否認，本系列的確做到了，把認識論與存在論的同一貫徹到底。老精彩啦。歡呼。

回到動靜上來。人們是怎麼將這對認知結構，加在對象上的呢？首先吧，通過基於經驗的學習教育，你用廢話一句的方式，理解了兩個概念：“凡是被認為變了的東西，就在‘運動’中；凡是被認為沒變的東西，就在‘靜止’中”；至於“變”的定義呢，則可以說是指：“存在的狀態，出現了差異”……

其次吧，一旦這樣那樣地察覺到，某個對象的存在狀態，出現了某種差異，你就會說它是運動的，反之則會說它是靜止的。於是乎，各種你打算認知的對象，就被這對範疇，分成了“運動”與“靜止”兩類。簡直拿衣服咧，不是？

至於大夥熟悉的，“運動絕對，靜止相對”的命題，雖然十分“辯證”，卻有點牛不喝水，強按頭的意思了：對象的動靜狀態，取決於它們與人之間，通過認知結構形成的關聯，因而不能塞到僵死的二元架構中，斷定誰絕對、誰相對。至於再從這個命題中，推出“革命進步好，停滯保守壞”的結論，那更是從虛假的實然，跳到錯誤的應然了，步子邁得太大，容易扯到那啥，嗯哼。

舉個例：你在火車上坐着，對你而言，窗外的山丘草木，都在運動，車上的桌子椅子，卻在靜止；我在鐵道邊放羊，對我而言，周圍的山丘草木，都在靜止，火車連同你和桌椅，卻在運動；他在月亮上發呆，對他而言，你我連同火車羊群、山丘草木、整個地球、太陽星空，都在運動，只有他和嫦娥，連同月亮，歲月靜好……哪個絕對，哪個相對，誰說得清呀？天狼星上的那頭天狼？荒唐。

當年哥白尼的原創想法，也和這情況有點瓜葛：他顛覆了觀測者不動、天旋地轉的老規矩，改成了星體不動、觀測者暈頭轉向的新辦法，等於把禪宗慧能曰過的：“風動幡動，還是心動”的修行金句，搬到了科學研究中，於是乎鬧了場，從地心說到日心說的小小革命，不是？

那對象本身，到底是運動的，還是靜止的呢？對此的回答，又得老調重彈一次：沒人搗亂的時候，宇宙里的所有事實，都是“自己如此”地存在着，文言又叫“自在之物”；等到人有了自覺心理，要搞事兒，才把各種“人造如此”的認知結構，其中也包括“動靜”，套在它們身上，方便對它們的認知。

《說文解字注》曰：“然”字“訓為‘如此’”。這樣子瞅，“自己如此（自己這樣子）”，自然就是“自然”的啦。所以哦，子在川上曰：“逝者如斯夫”，就成了孔二他老兄說過的，最富於哲理的，聽君一席話、如聽一席話的同義反覆啦：“過去了”的玩意兒，就讓它這樣子“過去了”吔，嗯哼。

也因此，要是人們把“動然（如此運動）”和“靜然（如此靜止）”的認知結構，加到“自然”上後，得出的認知結果，符合“自然”與人們之間，通過這些結構形成的特定關聯，它們就是正確的，否則就是謬誤的。

比方說，你在火車上坐着，非要說車上的桌椅，對你而言也在運動；我在鐵道邊放羊，非要說火車連同你和桌椅，對我而言都在靜止，就是與事實不符的虛假謬誤；一旦用它們引導行為，或者你摔一跟頭，或者我被軋死，不是？

什麼情況下，人們的這類認知，即便單純基於好奇心，也會出現謬誤呀？要麼閣下的察知，沒分清動靜的狀態，類似於您被996累暈了，上火車後覺得桌旋椅轉，窗外歲月靜好那樣子；要麼閣下的理性，搞混了動靜的概念，以為運動指“沒變”，靜止指“變了”，甚至兩者是一回事，類似於您放羊時看到火車，虔誠地相信了，大咖們常曰的：“自由即自律，運動即靜止”那樣子，嗯哼。

這樣子瞅，概念術語的認知結構，對於文明人類運用文字的認知行為，簡直可以說須臾不可或缺：離開它們，你就會失去認知事實、理解世界的給定框架，結果兩眼一抹黑，啥都看不清，如同這些年的咱們那樣子，只好瞎摸着石頭過河咧。難怪實然意思說的“文明”，主要在於“文字”；難怪關注存在論和認識論問題的西方現代哲學，發生了有名的“語言學轉向”，不是？