劉清平隨筆 | 求知愛智15. “規律”“本質”屬於必然的變位

好奇心指向確定性的訴求，不僅僅結晶在了，“必然”這個概念上。許多常見而重要的術語，包括但不限於：“規律”“本質”等，都能看成是它的變位，雖然彼此間也存在，微妙的語義差異，但在強調認知的“確定性”這方面，明顯是息息相關、心心相印。

《自由意志》16篇里，已然討論過，“必然”與“規律”的一致了，所以這裡只需，再次“規律”一回：必然概念涵蓋了所有類型，包括一次性的“一定如此”；規律概念則主要指認了，周期性或重複性的“一定如此”。

也是依據“必然”與“規律”的這種直接相通，以及“law”同時兼有的，“規律”和“法律”的雙重語義，前一篇才斗膽鼓吹：求知慾把“必然”的認知結構，套在了對象上，可以說是名副其實的，人為自然立“法”，嗯哼。

對應地，與“規律”相反的“無序（無規律）”，主要是指“不重複”“非周期”，亦即那些雖然彼此相似，甚至聚在一起，卻又統統是一次性的偶然事件，如同有名的布朗運動那樣子：懸浮在液體或氣體中的大量微粒，永不停息地做着，沒法預測的無規律運動，仿佛每個都被當成硬幣，隨機地擲了出去似滴，文言又叫：“不許亂說，可以亂動”……

當然咯，這種無規律的沒法預測，並木有阻止科學家們，圍繞布朗運動，展開了兩百年的認真研究，發現了一堆相當確定的原理定律，弄得俺老漢現在都不好意思說，這一點究竟是證實了，還是證假了，亞里士多德的那句話：“對偶然沒法搞科研。事實上，木有一門科學會自找麻煩，從事這種研究。”

可是哈，不管是證實了，還是證假了，下面兩句口頭禪：“透過偶然看必然”，和“透過無序看規律”，用詞雖然不同，差別畢竟不大，都熱衷於號召大傢伙，基於好奇心的內在訴求，從變幻莫測的拿不準中，找出一以貫之的很確定，讓自己對世界的認知，變得靠譜起來，不是？

要是閣下發問：那自在之物本身，到底是有規律的，還是無序的呀？俺老漢只好老調重彈咧：它們永遠懶得搭理，人給它們立下的任何法，其中當然也包括了，無序與規律的人為區別，而總是以自己如此的方式，自顧自地存在着：無論人說它們是規律的，還是無序的，難道會影響到，日新月異、白雲蒼狗、星移斗轉、滄海桑田的運行演變麼？玩呢。

只有地球上那一小撮，看起來就相當渺小的人兒們，才會在基於求知慾，想搞點事情的認知活動中，一邊給那些自己能夠，重複性確定認知的對象，貼上“規律”的標籤，一邊給那些自己不能，周期性確定認知的對象，粘個“無序”的銘牌，倒彷佛兩者之間，真有神馬天壤之別似滴。正經。

尤其不幸的是，人為自然立法的時候，瞎貼標籤、亂粘銘牌的亂點鴛鴦譜，如同死人的事情那樣子，還是經常發生滴。舉個例：既然據說嚴格保持了，冷酷中立的物理學，也會在柿油意志理論的哼哼教誨下，給微粒能在裡面“隨機偶然”地，胡亂竄訪的“無序”空間，戴上了“柿油度”的高帽，甚至還從中得出了：大自然中，越無序越柿油，越有序越不柿油的洞見，我們為啥不能進一步類推出：大千世界裡，布朗運動最最柿油，有機生命不太柿油，人類社會木有柿油的高論呀。做人開心就好。嘻嘻。

怎麼一不留神，又扯到柿油不柿油的問題上啦？趕緊收斂一下，來看“本質”與“現象”，這對也常常和“必然”與“偶然”一起，鑽進同一條戰壕的親密戰友。按照馬哲教科書的最初指示，與必偶的區別，主要集中在因果關聯，以及運動變化上有所不同，它倆的區別，主要圍繞事物自身展開，並且蠻像夫妻倆滴，一個主內，一個主外，對立統一，相反相成，陰陽諧調，床頭干架床尾和，小兩口吵嘴不記仇，嗯哼。

然而哈，接下來的進一步解釋：“本質是單一、穩定、深刻的東西，靠思維把握；現象是豐富、多變、表面的東西，用感官感知”，隨即就把確定性這座分水嶺，清晰地暴露出來咧：“現象”歸根結底是指，某個東西能被感官察覺的，具體不確定的一面；“本質”歸根結底是指，某個東西能被思維理解的，抽象很確定的一面。

由此看來，現象與本質這對術語，差不多就等於，指向了某個東西自身，並且分別處在感性與理性層面的，偶然與必然、無序與規律的術語了，以致我們的確有理由宣布：“本質和必然、規律，是同等程度的概念。”否則的話，無論學術理論，還是日常言談，怎麼可能形成，像“必然本質”“本質規律”“偶然現象”這樣子，欣然成雙配對、步入婚姻殿堂的套話成語呀，不是？

趁機插句嘴哈，在此又能發現，康大牛的一個破綻咧：他主張人為自然立法的結果，是人們只能認知，自在之物的“現象”，邏輯上講不通：既然立下的是必然之法，那不管是不是扭曲了，自在之物的本來面目，人們認知到的，也一定是必然本質，怎麼還會是偶然現象呢？所以曰：他老先生的辯證邏輯功夫，也許十分了得，可形式邏輯的思維水平嘛，明顯不敢恭維，嗯哼。

除了眼下流行的，“某某現象”說法外，一般講，本質比現象的權重更高，同樣是因為，它在彰顯確定性方面，與必然、規律的這種語義相通。所以人們往往會說：地球與太陽的關聯，是本質性的；地球與小流星的關聯，是非本質的——雖然這些玩意兒本身，才不會管你們，是把它們當成本質看，還是當成現象看，就在那裡自己如此地，相互發生關聯而已。

這樣子瞅，經常與“透過偶然看必然”、“透過無序看規律”並列，和盤托出的“透過現象看本質”說法，也從一個角度概括了，前面反覆提及的，文明人類的認知過程：一眼瞥見春天樹葉的具體色彩，你不假思索，直接就拿抽象的“綠”字套了上去，壓根用不着重蹈，原始人當年從大量的感性經驗中，一步步提煉出，這個理性概念的冗長過程，而是一眨眼工夫，就抓住了不確定的現象中，包含的確定性本質，以致可以說是，另一場哥白尼式的革命：“依據本質看現象。”顛覆。

說白了，《人性邏輯》2篇里，鼓吹的“理性直觀”，也是這種人為自然立法的表現：根據相當彪悍的鴨子定理，你看到一個活物，長的像鴨子，走路像鴨子，叫聲像鴨子，吃起東西來也像鴨子，只要腦瓜還正常，肯定就會把，鴨子的標籤貼上去，卻不可能像某局長那樣子，犯下了鼠頭當鴨脖，傻傻分不清，可還是沒撤職的低級失誤……

說穿了，對於眼下大熱的胡塞爾現象學，在“面朝事實”的基礎上，提出的“本質直觀”，這個頗有價值的核心理念，從人為自然立法的“求知慾”角度來解釋，或許要比他自己，及其追隨者們，訴諸先驗還原之類的神話，圍繞所謂的“意向性”，反覆展開的晦澀解釋，既清晰，又好懂。

說破了，在此把“先驗還原”叫做“神話”，是因為它們太高深咧，煩瑣得不要不要滴，將一個原本不複雜的東西，東扯西拉得無比艱深，聽起來實在不像人話，遠遠超出了俺老漢的淺薄理解力，所以只有當神膜拜的份兒咧，不是？

友情提醒一聲：上面指出“規律”和“本質”，統統屬於“必然”的變位，並沒有試圖取消它們，用“必然”來替代的意思，因為與“必然”比，“規律”側重於強調，重複性或周期性的一定如此，“本質”側重於意指事實自身，而不是事實的因果關聯和運動變化，所以都分別有，屬於自己的特定語義。

這裡鼓吹三對範疇的意思相通，主要是為了彰顯，求知慾的確定性訴求有多強大，居然能瀰漫性地滲透到，這些經常掛在嘴邊的流行概念中，讓它們成為了，人為自然立法的急先鋒，想不用都不成……

馬哲辯證法的幾個對子中，離確定性訴求最遠的，似乎要數老亞和老康沒怎麼強調，黑格爾卻蠻看重的，“內容”與“形式”了。原因倒也簡單：它倆的語義內涵，相當接近於“質料”與“結構（理式）”、“要素”與“框架”，不僅很難分開，而且動不動就相互轉化，尤其經常被用來解釋，人們的實踐結果，包括但不限於：經濟、文化、語言、藝術等等的具體構成。

也因此，認知維度上，兩個概念之間，好像並不存在，如同“必然”與“偶然”、“規律”與“無序”、“本質”與“現象”之間，那樣子鮮明的權重反差。不管怎樣，無論說“透過形式看內容”，還是說“透過內容看形式”，聽起來都有一丟丟小彆扭，嗯哼。

不過哈，為了將本系列的立論貫徹到底，俺老漢在此不惜霸王硬上弓，也非要把人為自然立法，和它倆捆綁在一起：人們在認知活動中，將認知結構加在認知對象上，也可以說就是，將形式加在內容上，由此成就了，兩者之間既對立、又統一的認知成果，並且統一的分量越大，還越接近於真理……於是乎大獲全勝，收兵回營咧。唱響。