劉清平隨筆 | 求知愛智29. 實然“認知”與應然“信仰”的比較

自打被亞里士多德，以入魅的手法異化後，形而上學就陷進了，一灘拔不出來的沼澤地：將信仰需要凌駕於，純粹的認知需要之上，結果往往為了維護神性的價值，歪曲事實的本來面目，最終無可挽回地背離了，它作為“第一科學”的初衷，因此曰：後果很嚴重，淺人很生氣，不是？

問題在於，“認知”與“信仰（faith）”，儘管都涉及人們對某個東西的，堅定“信念（belief）”或“信任（trust）”，儘管在學者們把真理認知本身，當成畢生追求的終極目標上，還能合為一體，有一點卻是深度有別滴：求知慾在圍繞事實展開的，認知上不確定的困惑驚詫中，設法尋找認知上確定、因而能夠相信或信任的真理，以彌補知識方面的匱乏欠缺；信靠欲在圍繞人生展開的，意情上不確定的懷疑困擾中，設法尋找意情上確定、因而能夠相信或信任的真理，以彌補心靈方面的欠缺匱乏。

講得更具體些：撇開剛才說的合一特例不談，信仰與認知的最根本差異，在於它試圖在非認知領域，確定性地指認，能讓非認知的意志情感，擺脫空虛疲軟、保持充實堅挺的精神支柱，幫助人們在艱難困苦、動盪挫敗的不確定中，找到足以信靠仰賴的確定性歸宿，俗話或曰“終極實在”，以致甚至有理由叫作：“非認知的認知需要”，嗯哼。

所以吧，信仰領域裡，經常和“道路”“生命”“正義”等，結伴出現的“真理”，就與認知領域裡，經常和“科學”結伴出現的“真理”，呈現出微妙的差異：如果說後者只有，描述真相的實然內涵，前者則往往帶有，自以為是的非認知內涵，成為能夠引導信者，走上人間正路、遠離歪門邪道的應然理念，誘人的魅惑，不是一般的大。

也因此，如果說人們對科學真理的堅定之“信”，建立在事實尤其實證材料的基礎上，人們對信仰真理的堅定之“信”，則主要源於自己的內心意念、誠摯情感、直覺體驗，以致無需事實方面的證據支撐，文言又叫：“心誠則靈”“信則靈”，大意是說：你要是真信了，哪哪都是證據，跑來向你做見證；你要是不信呢，恐怕很難找到，讓你認輸的證據，不是？

尤其狹義的宗教信仰，大多來自《人性邏輯》59篇，談到的死之不確定：由於實然層面上，不知道死後咋回事，應然層面上，不知道如何應對，彼岸的“死活（不是‘此岸的生活’哦，親）”，在困惑中充滿了恐懼，於是乎埋葬死者的時候，就發明了神秘的巫術儀式，希望以毒攻毒，靠神秘對抗神秘，讓自己的非認知心靈，擺脫滿腔子的脆弱憂慮，最終演變出了，各大文明的宗教信仰。

趁機搞點比較：或許因為子曾經曰過：“不知生，焉知死”的緣故，咱儒家清醒地洞察了，自己所以出生之處後，對於死活所在的彼岸世界，似乎就沒多少興趣咧，俗話或曰：“子不語怪力亂神”，結果導致咱儒家，主要是個“家”，不算嚴格的“教”。

相比之下哈，其他大多數民族，好像不肯把生活，這樣子凌駕於死活之上，所以也不滿足於洞察，“誰是從石頭縫裡，蹦出來的不成”的清醒道理，反倒想從“我到哪裡去”的去向烤問中，尋找“我從哪裡來”的來源答案，因此不是把親身的父母，當成自己的創造者，而是終極性地回溯到，上帝或神靈那裡，結果讓狹義的宗教信仰，在他們的此岸生活里，占有了比儒人高出許多的權重，妥妥的“生無信仰心，恆被他笑具”，嗯哼。

回到正題上來。作為應然的認知需要，信仰的這種獨特處，就讓它與實然的認知需要，產生了張力牴觸：如果說後者要求，尊重事實的本來面目，信仰卻更強調，維護終極理念的支柱意義，即便不符合事實，也要當成真理（truth）來信任（trust），結果在是不是符合事實，這個關鍵點上，彼此擺開了擂台。

信仰的“神性（神聖性）”特徵，進一步加劇了，它與實然認知的對立衝突：哪怕廣義的信仰，也會被賦予，不許質疑、不可褻瀆的地位意義，文言又叫：“神聖不可侵犯”，大意是說：對它的任何反駁挑戰，都不可接受、應受懲罰，如同國家財產或私有財產，在不同制度中，也被說成“神聖不可侵犯”那樣子。

反過來，求知慾恰恰要求：任何不符合事實真相，因而不能讓自己滿足的東西，都應當受到質疑和挑戰，從神壇上拉下來，批他個體無完膚。到了這樣子決絕的地步，你如何讓認知與信仰之間，維繫美美與共的羅曼蒂克呀，不是？

相比之下呢，炫美的需要，也有理由說成是，應然的認知需要（不然的話，西學也不會一直把“美學”，當成“感性認識論（aesthetics）”來理解），與實然的認知需要之間，也有牴觸張力（“情人眼裡出西施”的金句，就是近在眼前的證據），但只要還沒被賦予神性，通常不會發展到，這種你死我活的程度，甚至還能用，“趣味無爭辯”的名言，輕描淡寫地打發過去……

當且僅當，你在文體兩開花的地盤上，把鍾愛的帥美偶像，看成永遠的男神女神，你才會如同虔誠的信徒那樣子，哪怕否認事實，也要拼命維護，他們的光輝形象，讓他們通體浸潤着，不許質疑、不可褻瀆的神聖意味，就像F1賽車的飯圈裡，不同幫派的粉絲們，經常爭得不可開交，吵得莫名其妙那樣子，嗯哼。

話說到這份上，就容易理解，亞里士多德的《形而上學》，引進神性的信仰需要後，怎麼會偏離實然的科學，成了應然的神學啦。本來麼，要是照他開頭講的，純粹基於好奇心，考察作為存在的存在，亦即存在自身的話，他只要從最普遍的視角出發，在存在論與認識論的合一中，考察人們是怎樣地運用，各種認知能力，感性的、理性的、悟性的等，描述分析各種東西，作為事實的存在狀態，包括但不限於：運動與靜止，原因與結果，必然與偶然等，如同他在這部代表作里，業已嘗試着做的那樣子，事兒差不多就成了，不是？

可是哈，當他把存在自身，當成了神靈、第一推動力（第一因），據此宣布：“存在着致動而不被動的永恆東西，亦即本體和現實（實現）。……終極原因是為了善而致動的存在。……所以，第一推動者必然存在；就他必然存在而言，他的存在方式是善的，因而也就是第一原理。……天界和自然界依存於第一原理，我們也因此享受着最好的生活（生命），雖然為時甚短。……神靈處在更良善的狀態。生命也屬於神靈，因為理性的實現就是生命，而神靈就是現實；神靈的自足現實，是至善而永恆的生命”，事兒整個兒就變咧。

變在哪兒呀？不僅變在了：從冷冰冰的祛魅描述，跳到了熱乎乎的入魅歌頌，結果把兩類不同需要的分離，不知拋哪裡了，而且變在了：木有原因的第一因，亦即無因自生的第一原理，超出了老亞自己承認的，要通過找尋原因（reason）、進行推理（reasoning ），才能展開理解的理性（resason），所能把握的範圍，屬於非但理性不及，而且還與理性對立的神秘玩意兒；所以除了奉獻一堆，莫名所以的魅惑詞兒，他啥都沒說清楚，反倒越說越糊塗了，嗯哼。

要是從這個角度，反思德爾圖良的那個金句：“因為荒謬，所以信仰”，它的深層意思或許是指：指向了第一因的神性信仰，與指向了因果鏈的理性認知之間，在某一點上註定出現，不可調和的牴觸張力，哪怕它倆在其他許多方面，也能卿卿我我，情意濃濃，美美與共，天下大同……

部分地由於這個原因，中世紀的神學家們，才沒怎麼採用，“形而上學”的標籤，而是旗幟鮮明地，打出了“神學”的招牌。不管怎樣，老亞首倡的“形而上學”，畢竟是以“為知識而知識”的理性思辨，作為基本旨趣的，僅僅在這種理性思辨，解釋不了的第一因那裡，才給指向“至善而永恆的生命”的神性信仰，留下了一塊，甚至都不算太大的地盤，不是？

話說到這份上，各位對下面的事實，理解起來大概就容易點啦：一堆現代哲人兒，包括但不限於：笛卡爾、萊布尼茨、康德等，過了中世紀，打算復興理性的形而上學時，紛紛慧眼獨具地選中了，上帝存在、靈魂不朽、柿油意志等，帶有第一因的入魅意蘊，因而顯得玄而又玄的神性話頭，作為它的專攻課題。

於是乎，下面的結果，就是水到渠成，再自然不過的咧：儘管這個領域的草台班子，圍繞這些課題，發表了大量論著，儘管他們不時也會，從理性批判的角度，質疑一下魅惑的信仰，最終卻像祖師爺一個樣，啥都沒說清楚，反倒越說越糊塗，整個兒一筆糊塗賬。謂予不信，敬請參看《自由意志》系列，針對據他們說是，無因自生的柿油意志，做出的長篇分析。勞駕。

話說到這份上，大夥對下面的事實，理解起來大概也容易點啦：一堆更現代的哲人兒，特別是分析哲學家們，很想把這種復興的努力，掐死在幼稚的搖籃里，將古老的形而上學，當成沒用的臭鞋子，徹底扔掉。

像前期的維特根斯坦，還沒怎麼接觸神秘的話題，變得精神分裂之前，就公然指責：形而上學琢磨的，柿油意志、靈魂不朽等，是些超出了經驗領域，永遠講不清楚的玩意兒，只能給出“無含意的陳述”，不可能成為“科學”的“真命題”。說白了，他那句沒講清楚的名言：“對於不能言說的東西，必須保持沉默”，首要的矛頭所向，正是這些神秘的東東，嗯哼。

所以哦，或許木有別的神馬東西，能比下面的悖論，更充分地暴露，形而上學的軟肋啦：如果說它很想訴諸，清楚明晰的理性方式（笛卡爾對此期望很高，甚至為此回溯到了，“我思故我在”那裡），澄清人們用來理解世界的，各種基本概念，尤其是“存在自身”這個第一概念的話，那它在千百年的演進中，甭說取得進展咧，反倒一直處在，爭議不斷的深邃泥潭裡，以致概念模糊、推理混亂、自相矛盾、莫衷一是、不知所云，成了它的典型特徵，不是？