劉清平隨筆 | 談學論術8. “科學”不見得都是“真理”

一眼看過去，這標題有點故意找茬的意思：要是“科學”不等於“真理”，難道還有“假”的“科學”不成？你還別說，“真”是如此。不過呢，要把這事說清楚，就要從“認知”能夠滿足好奇心的“價值”說起了。

前一篇提到，不同的需要會讓同一個事實具有不同的價值。對於這個說法，在此就有個現成的例證：同義反覆地說，同一種認知，滿足了“認知需要”，就有“認知價值”；滿足了非認知需要，則有“非認知價值”。

冒昧打斷三下：第一，儘管可能有人瞧不起，俺老漢還是很喜歡用“同義反覆”的方式下定義，主要是因為它們純屬“分析性”的廢話一句，用不着再解釋了，就像剛才界定的“認知價值”和“非認知價值”這樣子。

第二，感謝各位鼓勵，接着再來一句同義反覆：所謂“分析”，意思是指“從字詞的語義中‘分崩離析’地直接推出來”，就像剛才界定的“認知價值”和“非認知價值”這樣子。

第三，大家看到沒，要是前面否認了“主觀”的“事實”，這兒就沒法討論“認知”的“價值”了，因為它的“主觀性”明顯是如影隨身，無可否認。由此可見，保持上下文的邏輯融貫，別搞得自己說的寫的如同某些著名的報紙雜誌那樣，只能看單行本，沒法看合訂本，該有多重要，以及多困難了。

接下來就言歸正傳吧：倘若涉及到“求知慾”這種特定的認知需要（這樣說是因為，認知需要另外還包括所謂的“求晰欲”），認知的認知價值就是“真”與“假”。人們平常以三位一體的方式說的“真善美”與“假惡丑”，裡面的那個“真”與“假”，指的就是這兩種相反的認知價值。

當然了，在成為認知價值前，它們首先還是認知“是否符合事實”的兩個不同特徵：當某種認知與事實的本來面目相一致的時候，我們就說它是“真”的認知；當某種認知與事實的本來面目不一致的時候，我們就說它是“假”的認知。

有人提異議了：這種真假的概念老掉牙了吧。現在說的“真”，早就不只是指“符合事實”了，除此之外還能指“邏輯融貫”“實踐成功”等等，辯證的意思豐富着呢，你怎麼還拿“符合事實”的機械一元論說事呀？

淺人懟回去了：不好意思啊，“辯證法”就是這樣子成了“變戲法”滴。不過呢，鄙人有個愚見，要是形式邏輯還沒過時，還不允許人們無所顧忌地胡言亂語，那在同一個語境裡，同一個概念就應當保持同一種核心語義不變，不可一會兒指“符合事實”，一會兒指“邏輯融貫”，再過一會兒又指“實踐成功”……

因為這樣子胡說八道，你自己倒是從心所欲了，別人卻不知道你說的是個神馬意思。俗話說得好（重說三：就是好就是好！！！），一個蘿蔔一個坑。既然如此，你非要把好幾個蘿蔔塞到一個坑裡，不就背離了邏輯種植學的同一律嘛，嗯哼。

正是出於把事情說清楚，而不是搞糊塗的考慮，俺老漢下面將在“符合事實”這種唯一的核心語義上理解運用“真”字，以免自己也玩開了讓人頭大的變戲法。

要從認知是否符合事實的“真假特徵”，推出認知對人具有的“真假價值”，離不開好奇心這個樞紐：符合事實的“真知”能夠滿足求知慾，有效彌補無知的缺失，因而對人來說就是積極正面的“真值”；不合事實的“假知”滿足不了好奇心，反倒加重了無知的缺失，因而對人來說就是消極負面的“假值”。

友情提醒一句：人們平常說的“價值”，往往是指積極正面的“好”；像我們說“這東西很有價值”“價值連城”，意思就是指“這東西很好。”但嚴格說來，這樣說是有點片面的，因為“假”其實也是一種“價值”，並非“價值無涉”的，只不過與“真”作為“好”的正面“價值”不同，它是一種“壞”的負面“價值”。

再從動機的角度看，求知慾還是人們努力讓認知符合事實的源頭：既然好奇心是因為人們不了解事實怎樣，陷入了困惑驚詫才激起來的，它在推動人們認知事實的時候，自然會促使他們尋找揭示真相的真理，避免遮蔽真相的謬誤，而不會引導他們背道而馳，或是追求別的什麼目標。後面鄙人還會拿這一點當理據，論證一個有年頭的老生常談，反駁兩個後出來的新異之見：真理只在於“符合事實”，不在於“邏輯融貫”或“實踐成功”。

這樣子看，“趨真避假”也就順理成章地成了純粹基於求知慾的認知行為的主導原則了。事實上，它可以說是人性邏輯的頭號原則“趨善避惡”落腳到認知領域的具體表現：真理既然有滿足好奇心的正面價值，它就像所有的正面價值一樣，是一種廣義上的“值得意欲”之“好（善）”；謬誤既然有妨礙求知慾的負面價值，它就像所有的負面價值一樣，是一種廣義上的“令人討厭”之“壞（惡）”。

所以呢，就像人們在任何行為中都是分析性地趨於可欲之善、避免可惡之惡，卻不會南轅北轍地背道而馳一樣，他們在好奇心的推動下從事認知行為的時候，自然也就是分析性地趨於可欲之真、避免可惡之假，卻不會南轅北轍地背道而馳了。

現在來看“科學”為什麼不等於“真理”的問題，就容易回答了：科學雖然遵循着“趨真避假”的主導原則，並且還能憑藉“價值中立”的態度，擺脫非認知需要這個往往造成扭曲的因素，卻永遠擺脫不了人自身的有限性——這也是以後俺老漢要不斷重複的一大話頭，不如此就不足以彰顯它的重要性。

所以吧，科學也免不了在能力不夠、信息太少、方法錯了這類純認知因素的作祟下，一不留神走上歧途，結果在努力追求真理知識的過程中，悖論性地陷入虛假謬誤。正是在這個意思上說，“科學”僅僅是一種趨真避假、價值中立的“認知”活動，而沒法與符合事實、揭示真相的“真理”直接劃等號。

空說無憑，要有證據，但對俺老漢來說一點不難，隨手就能順出幾個來：科學史上大名鼎鼎的地心說、燃素說、以太說，都是當時人們採取價值中立的態度，遵循趨真避假的意向，認真從事科研活動的理論結晶，還一度被當成了真理，但過了或長或短一段時間，又發現它們錯了，全是如假包換的“假說”。

尤其讓人撓頭的是，發現錯了後，好像還很難把這些“假說”劃到別的什麼地方去：放到道德、實利、信仰、炫美的領域吧，明顯是亂點鴛鴦譜的幹活；歸到非科學的學術或學問那裡去，好像也不合適，畢竟主要不是因為非認知需要的干預造成的。所以呢，木有辦法，只能把它們說成“科學”中的“假說”，不是？

其實吧，“科學不等於真理”的說法也有人提過了，但好像又是知其然，沒有說出“價值中立”的所以然：地心說、燃素說、以太說這類“假說”，和日心說、氧化說、原子說這類真知差不多，都是人們出於求知慾追求真相的產物；就算一失足成了千古恨，也是認知因素造成的，不是非認知需要插足瞎搞的結果。

所以呢，單靠價值中立這一點，無需訴諸實測的基礎，數學的模型，演繹的邏輯等等玩意兒，它們就有資格和正確的認知一起，劃歸科學的領域，卻與價值不中立的神學理論、藝術批評、應用技術、道德觀念保持着遙遠的距離。

話說到這份上，大家該明白了吧，前面主張“社會”甚至“人文”也像“自然”一樣能夠“科學”，只是如實描述了它們在認知維度上的價值中立定位，算不上是表揚或讚美，似乎它們因此就比“學術”或“學問”高出一頭似的。

理由很簡單：哪怕“科學”以後，“社會”甚至“人文”也還是像“自然”一樣，既可能走向可欲的真理，也可能走向討厭的“假說”，不會像曾經的教宗那樣，升華到“永無謬誤”這種分析性的既永恆又無限境界。

提前劇透一點：這樣子鋪墊一下後，接下來就可以批一批“科學主義”了。