劉清平隨筆|人性邏輯31.“正當”的意思是“可以接受”

其實哈，只要把“正當”首先看成是，日常言談的大白話用詞，而不是僅僅當成了，道德哲學的文縐縐術語，給它下個定義，貌似也不像西方學者說得那樣難。

不管怎樣，無論哲學家們在抽象理論上，把“right”說得多簡單，或是多神秘，以致老是找不到感覺，摸不着頭腦，它都是普通人在現實生活中，動不動就會說出的一個詞，並且因此有着某些，他們能夠大體理解的基本含意；否則的話，人們為什麼要用這個詞，彼此交流，相互溝通呀？

進一步看，中國人當然也經常用，“對”“是”“正當”之類的字詞說事兒；先秦的墨家，更是早就提到了“是非利害之辯”，應該說同樣察覺到了，好壞和對錯的價值標準。所以哈，要不是它們的意思和“right”差不離，羅斯和羅爾斯那兩本雲山霧罩的書，今天怎麼能夠譯成漢語，並且讓人硬着頭皮讀下去的時候，好歹也能猜得出，他們想表達的，約摸是個神馬意思？

考慮到這些，我們肯定有理由說，“正當”不會沒有它的核心語義。問題僅僅在於，如何透過層層迷霧，捅破那層窗戶紙，找出它原本就有，普通人也大概理解，只是還沒經過分析論證的特定含意，當成它的概念界定，藉以擺脫我們在哲學課堂上，只能通過手勢表情，行為動作，闡發它的微言大義的深度麻煩，嗯哼。

正是基於這些考慮，並經過了一段時間，傷腦筋的瞎琢磨後，俺老漢終於下定決心，改走一條低俗的路線，從“right”的詞典條目下，排列的眾多含意中，單單選出了“可以接受”，作為“對”“是”“正當”的核心語義，並對應地挑中了“不可接受”，作為“錯”“非”“不正當”的核心語義。

換個方式說哈，淺人給出的概念界定，可以說是絕對的禿羊禿神婆了：“對”“是”“正當”都是指，人們覺得“可以接受”的正面價值；“錯”“非”“不正當”都是指，人們覺得“不可接受”的負面價值。

對啦，你沒看錯，它們的英語譯讀，正是當前各國政府發言人，評論對方政策的時候，經常說的那倆詞兒：“acceptable”和“unacceptable”。溫馨警示一點：敬請大家一定注意，開頭是不是帶有“un”的前綴，千萬別把“acceptable”翻成了“不可接受”，把“unacceptable”翻成了“可以接受”。拜託。

比這些譯讀更接地氣的，則是日常言談中，凡人們的通俗語用了，因為他們總是用“對”“是”“正當”“right”，表示自己接受、認可和允許某個東西的肯定性意向，用“錯”“非（不、否）”“不正當”“wrong”，表示自己拒斥、反對和禁止某個東西的否定性意向，如同“你這樣做就對啦”，“That idea is wrong”，這些張口就來的句子，清晰表明的那樣子。

當然嘍，這些個中英文的字詞，放在不同的語境裡，還有不少其他的意思；至於它們之間，也免不了微妙的語義區別。不過哦，有一點讓俺老漢相當有底氣：涉及價值的語境裡，它們的其他意思，或多或少，大都能夠歸到“可以接受”與“不可接受”那裡，因而足以讓這倆搶占“核心語義”的地位。

舉例說，“對”與“錯”，涉及認知的語境裡，就有“正確”與“謬誤”的意思。可我們很容易發現，這樣子的語境裡，人們通常都會認為，符合事實的“正確”認知“可以接受”，扭曲事實的“謬誤”認知“不可接受”。

再比如，各種語境裡，“對”“是”“正當”，不同程度上，都有“適宜”“合適”“適當”的意思，但同樣能與“可以接受”的核心語義相通：某個在人們看來“適宜”“合適”“適當”的東西，自然是人們認為“可以接受”的啦。

趁機補上一句，淺人這輩子雖然下了很大功夫，也沒把英語學好，卻還是注意到，“right”也有“右邊”“右手”的意思，因而有過一個瞎猜：可能由於右撇子用右手做事更習慣的緣故（參見“right-hand man”的語義，儘管漢語裡左右不分，經常把它譯成“左右手”“左膀右臂”），“right”先是生成了“適宜”“合適”“適當”的意思，接着逐步演變出了“可以接受”的語義……

又例如，“正”或“right”作為動詞，具有的“糾正”“更正”等語義，也能這樣子得到解釋：通過“糾正”“更正”的機制，把“不可接受之非（錯）”，改變成“可以接受之是（對）”……

說到它們的微妙區別，往往表現在，某些語境裡，彼此之間難以隨意替換。比方說，人們通常只會說，“這條路走對了”，“那樣刷牙錯了”，卻不會說“走這條路是正當的”，“那樣刷牙不正當”，隱約展示出，“正當不正當”的說法，要比“對錯”的說法，多了一丟丟的倫理意蘊。

可是哈，與“好”和“善”的情況差不多，這種區別也不足以否定，“對”和“正當”之間，以及“是非”“對錯”“正當與不正當”的不同說法之間，不僅在道德領域，而且在非道德領域的語義相通。

提前預告一點：“道德元理”的系列裡，還會具體討論，“權益”“正義”這些專門用在道德領域的術語概念，是如何憑藉“可接受性”的相通語義，從對於各個領域普遍有效的“對”“是”“正當”這裡，一步步演變過去的。

有人哼鼻子了：這樣子拿日常語用，直接當概念界定使，不嫌淺薄麼？千萬別把國外學界也帶壞了喲。不好意思哦，親，俺老漢的看法有點不同：再深奧玄乎的概念界定，包括哲學上的，都沒法撇開日常語用的素樸基礎，生編硬造，而應當在所涉語境裡，將有關字詞的核心語義，與其他意思分離開，抽出來作為它的概念界定，然後遵循邏輯同一律，始終在這種核心語義上，理解和運用它，以防含混不清，偷換概念的低級謬誤。

也因此，哪怕闡釋“電腦”“互聯網”“女權主義”這樣子的時髦術語，我們照樣離不開其中的單字或詞根，在日常語用里，原已有之的古老意蘊。否則的話，要是你總拿些你憑空想出來，風馬牛不相及的勞什子，界定學術概念，你建構起來的理論學說，離開普通大眾，該有多遠啊，不是？

比方說，斷言“‘好’沒法定義”的摩爾，就相當深沉地聲稱，“找語義”屬於天真幼稚的“語詞定義”，不是他認為終極重要的“概念定義”，並因此居高臨下地宣布：“我的工作不涉及，習俗確立的‘好’字的用法。”這樣子看，他那些高談闊論，非但沒把問題說清楚，反倒攪成了一鍋粥，也就不奇怪啦。

趕緊恭維一下：現如今那些故作高深，假裝隱微，拿出地毯式轟炸的派頭，蜂擁而來的“學術黑話”，大都是這樣子處心積慮地整出來的，方便了某些專家學者，壟斷了它們的解釋權，肆無忌憚地忽悠普通人，嗯哼。

話又說回來了，不少中外大咖，其實也擺脫不了日常語用的深度效應，所以曾在字裡行間，自覺不自覺地把“可以接受”與“不可接受”，看成是“正當”與“不正當”的同義詞。不想留下掉書袋的印象，所以只舉幾個例子哦。

首先呢，雖然《論語》裡的“是”字，大都作“這”“此”講，但“偃之言是也”的說法，明顯是表白，聖人覺得，子游的見解“可以接受”。至於著名的“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，也意味着在他老人家看來，一切違反了禮的不正當行為，統統“不可接受”，俗話或曰“是可忍，孰不可忍”，文言又叫“隨時受不了”，不是？

特別令人欣慰的是，孔丘還說過“弒父與君，亦不從也”，不僅為儒生們劃出了一條不許突破的剛性底線，而且也為淺人把西化味兒重的“可接受性”，改說成更有特色的“可從性”，提供了高雅的文本源頭。不管怎樣，兩千多年來它的深厚積澱，能從一句低俗的大白話里略見一斑：“師太你就從了吧！”

其次吧，當代西方一些倫理學家，像理查德·布蘭特，也將“不正當”與“被禁止”等同看待；斯坎倫則把“正當與不正當的道德”，和“可以接受”與“不可接受”的問題，直接關聯起來。另外還有科爾斯戈德，以及哈貝馬斯等，曾經不約而同地主張，行為的“正當性”，取決於或意味着，它對人們的“可以接受”。

順便戳破一點：儘管摩爾運用了沒法定義的“好”，定義了比較複雜的“對”，主張“對的行為就是能產生更大之好的行為”，有一次談到“道德上正當”的時候，也屈尊將就了一回“習俗用法”，順口把它當成了“道德上可以允許”的同義詞。不然的話，他寫的那些東西，你真的連一句都看不懂啦，嘿嘿。

但問題在於，這些解釋大都是在龐雜的論述，雜多的命題中，蜻蜓點水般地一筆帶過，缺乏嚴格系統的分析論證，尤其沒有說明，所謂“可不可以接受”，是就什麼而言，人們又為什麼要在，“是否值得意欲”的好壞標準之外，設定這樣子的對錯標準，作為前一對標準的必要補充？於是乎逼着俺老漢，不得不親自出馬，克服萬難，從好好衝突造成的“選擇”入手，揭開這一點的謎底，嗯哼。