劉清平隨筆 | 求知愛智9. 科學不見得全是真理

一眼看過去哈，這標題有點想找茬的意思，妥妥的尋釁滋事：要是“科學”不等於“真理”，難不成還有，“虛假”的“科學”麼？你還別說，“真”是如此，且聽淺人把個中的奧妙，娓娓道出來喲，親。

首先吧，前面反覆曰過了，好奇心的本性就在於，分析性地趨真避假，絕對不會像，腦溢泥的柿油意志理論，慫恿人們肚子餓的時候，一會兒朝着飯去，一會兒奔着屎去那樣子，南轅北轍地趨假避真，理由嘛則在於：不是假知，而是真知，才能彌補無知的缺失，消除人們的困惑驚詫，讓求知慾得到滿足，如同烈日炎炎，吃了一坨冰激凌，而不是一碗燙稀飯那樣子，爽得不要不要滴。

這個意思上講，保持價值中立的前提下，求知慾是不可能，誘導科學誤入假途的，所以才會形成，把科學等於真理的流行看法——儘管如同其他情況那樣子，人們這樣子說的時候，大都拎不清，它的源頭在哪裡。

舉個例：許多儒人，其他方面的好奇心不咋滴，關注風流韻事的求知慾，那叫一個強烈，俗話或曰：“就是愛打聽個八卦”。可是哦，即便涉及到，“萬惡淫為首”這樣子，有特色的非認知需要，好奇心本身依然呈現出，追求真相的迫切意向：面對好香好艷的一大瓜，你要是告訴他，那是棵又干又癟的老白菜，他也會不樂意滴，說不定盤腿往炕上一坐，就語重心長、毀人不倦地，哼哼開導你來：菜就是菜，瓜就是瓜，必須分清，甭搞混了，不是？

既然這樣子，為什麼還主張，科學裡面也有，扭曲事實的虛假知識呀？要是這些虛假知識，不可能源於好奇心，它們又是打哪來的呢？按照邏輯推哈，動機層面的結論只能是：要麼來自求晰欲，要麼來自非認知需要，要麼來自它倆的命運共和體，毫無懸念。不好意思喲，親，亞里士多德親自參與搞出來的，科學史上的兩大謬論：地心說和重物落得快說，就是如此。

不過考慮到，一個蘿蔔一個坑的機械死板，外加一節只說一件事的清楚明晰，這個話頭要放到後面談，在此單從某些非需要的純認知因素中，尋找罪魁禍首：即便在趨真避假的科學行當里，人們也會因為能力不足、信息太少、成見夠深、方法失當等緣由，價值中立地弄出些，遮蓋真相的虛假知識。

比方說，哪怕你再驚詫困惑，求知慾再強烈，肯定也會由於，眼睛自身的構造，把插到水裡的半截棍子，看成曲里拐彎的……當然嘍，吹毛求疵地講，此情此景，只有你得出了，“棍子彎了”的結論，才是假的；要是你給出的是，“棍子看起來彎了”的命題，卻是真的了，甚至還可能，激發你的好奇心，深入探索真相，從而再次發現，有名的折射定律。恭喜。

趁機添回堵哈：這些因素統統是，誰都擺脫不了的，內在有限之體現，表明沒有任何肉身凡骨，真能像小林次帥讚美的那樣子，做到句句是真理，一句頂一萬句，嗯哼。

正因為洞察秋毫地，發現了自己的絕對有限，淺人才特喜歡，用同義反覆的分析性囉嗦方式，給個界定，提出命題，因為它們句句是廢話，一句只頂一句，和“聽君一席話，如聽一席話”差不多。感謝各位鼓勵，立馬再來個，概念界定的廢話一句：認知維度的“分析”，就是指從字詞的語義中，“分崩離析”地直接推出命題，如同“好奇心總是趨真避假，不會趨假避真”這樣子。

回到正題上來。指認了這一點，再來證明科學與真理，劃不了等號的說法，容易多了：科學雖然純粹基於求知慾，遵循趨真避假的認知邏輯，卻擺脫不了人的內在有限，所以免不了會在，能力不足、信息太少、成見夠深、方法失當，這些認知因素的作祟下，走上歧途，陷入假謬。也因此，“科學”只是一種趨真避假的“認知”活動，沒法直接等同於，符合事實的“真理”。

空口無憑，得有證據，但也不難，隨手幾個：除了剛才提到的地心說、重物落得快說，還有燃素說、以太說等，儘管也有非認知需要的干擾，但主要是人們純粹基於好奇心，遵循趨真避假的認知邏輯，努力搞科研的結晶，並一度被視為，一本正經的真理，可過了段時間，卻發現它們錯了，屬於專門搞笑的假知。

更揪心的是，發現錯了後，還很難把它們，劃歸非科學的學術或學問，或是非認知的道德、實利、信仰、炫美領域，因為其中的價值中立態度，實在強勁；所以唄，木有法子，只能說它們是，“假謬”的“科學”。實話實說了吧：“科學不等於真理”的說法，早有人提過了，但可惜又是說出了其然，卻沒說出個求知慾，以及價值中立的所以然來。遺憾。

這個節骨眼上，就能批批“科學主義（scientism）”了。這是西方學界的一股思潮，雖然找不出代表人物，影響卻不小，基本見解包括：（自然）科學是唯一正確的神聖真理，一切知識的典範標準；運用的方法則是，追求真理的唯一可靠方法；非認知的實踐行為，也只有依據科學展開，才是正當的。

不用講，俺老漢堅持“自由一元主義”，對這種把科學當“主義”的論調，肯定不贊成了。說白了，“一山不容二虎”的大俗話，放哪或許都不合適，卻唯獨適用於，“主義”層面的問題；否則的話，多元主義的桂冠，看着很靚很高尚，但一個不留神，就會把你變成，有名的布里丹之驢咧，不是？

鑑於本篇主題，這裡先來反駁，把科學當成真理化身的說法。幾百年前，西方某些規範性思潮，包括但不限於：“科學社會主義”等，就愛打着“科學”的旗號，顯擺自己既偉大，又光榮的無比正確。近段時間盛行的口頭禪：“這不科學”，也有類似意向：無論什麼東西，不管哪個領域，都能拿“科學”當標準來評判；一旦得出了否定的結論，差不多就等於，判了它們的死刑。

可是哈，如此崇拜科學，就有把它神化，大搞迷信的悖論味道咧，忽視了科學自身的趨真避假努力，必須堅持的批判質疑精神：不靠這種精神“避假”，怎麼可能“趨真”呀。

波普“證假主義（又譯‘證偽主義’）”的影響下，當前很多人都把“能證假性（falsifiability）”，當成知識是不是科學的標準。撇開也沒抓住，價值中立的要害，同時貶低了“能證實性”的意義不談，它至少有兩個好，比香港記者還多出一個來：第一是顯明了，科學裡面不全是真，還有不少假，否則“證假”從何談起呢？第二是要求人們，抱着懷疑心態，留意科學中有哪些假，甭一看到科學這塊金字招牌，就變成了傻鳥，不管真假，胡亂相信的那種，嗯哼。

淺人有個小註：嚴格講，能證實性和能證假性，都是趨真避假訴求的直接表現：如果說前者展示了，科學追求正確知識的取向（雖然它沒法保證，得到的全是真理），後者則展示了，科學避免謬誤知識的取向（雖然它也沒法保證，能夠徹底杜絕假謬）。所以呢，否定了其中的哪一個，都有以偏概全的嫌疑；毋寧說，科學的這兩個特徵，只有溯源到好奇心要那裡，才能得到有說服力的解釋。

說穿了，即便對那些，越過了波普這道坎，得到了證實的真理，大傢伙相信的時候，也要留個心眼，提防其中尚未發現的假，別剛從科學主義的坑中爬出來，又掉進了“真理主義”的溝里。此話怎麼講啊？既然事實就是，人們描述的存在，真理的“符合事實”，不也就在於人的認知，與人認知到的存在保持一致麼？既然如此，在能力、信息、成見、方法等純認知因素，出了毛病的情況下，又怎麼可能保證，這種符合事實，能像曾經的教宗那樣子，永無謬誤呢？

考慮到這一點，自以為得到了真理後，我們難道不應當，兜頭給自己來盆涼水（太冷了怕激出病來），提醒自己別忽略了，符合事實裡面的多貓膩，從而將任何真理，永遠置於困惑驚詫的懷疑批判之下，讓它們始終經得起，是不是符合事實，有沒有忽視某些事實、誇大其他事實的動態拷問，卻不可當成一旦獲得，就覺得是不容置疑、只許迷信的完美成果來膜拜麼？

講得更透徹些：任何情況下，我們都應當基於，趨真避假的好奇心，質疑批判任何東西，從科學宣布的絕對真理，到凡人聲稱的永遠正確。不管怎樣，要是人皆有限，他們追求的那些玩意兒，包括但不限於：道德、信仰、藝術、科學、真理神馬滴，怎麼可能成為木有瑕疵、無比純潔、不可批判的神聖偶像呀？說句喪氣的話：你能爭取的，最多也不過是，讓它們少點有限性而已，嗯哼。

說破了，科學就是人們基於求知慾，採用價值中立、趨真避假的方式，干的一種活兒；除了這點比較特殊外，別的方面，便與人們基於其他需要，採用價值不中立、趨好避壞的其他方式，干的其他活兒差不多咧。有鑑於此，我們自然也找不到，神馬鶴立雞群的理由，非把它與理髮、種菜、行政、畫畫、經商等等割裂開，放在“職業崇拜”的祭台上，卑躬屈膝地無限頂禮。

毋寧講，它源於驚詫困惑的本性，恰恰要求我們，時刻抱着懷疑批判的態度，從價值中立、趨真避假的視角，對待任何東西。也因此，這個問題上，自由一元主義的應然口號是：否定科學主義，弘揚科學精神，尤其是弘揚懷疑批判的科學精神。無論如何，科學應該是最不擔心，懷疑批判的東西啦；所以呢，不許懷疑批判的科學主義，肯定“不科學”了，不是？

末了提醒一聲：對於據說擁有種種優良傳統，卻打先秦墨家的曇花一現後，就沒多少科學貢獻（不是技術發明喲，親）的儒人而言，弘揚好奇求知、價值中立、趨真避假、懷疑批判的科學精神，特別必要；不然的話，要想自立於世界民族之林，那可不是一般的難，而是相當相當的難哦，嗯哼。