劉清平隨筆 | 道德元理 7. 什麼意思上說，人人都在道德上“趨善避惡”

話說到這份上，就能順風順水地演繹出，倫理領域的頭一條道德元理了：同義反覆地講，人們在人倫行為中，總是趨於成己欲和待他心想要的“善”的德性，避免待他心和成己欲反感的“惡”的劣性，俗話或曰“趨善避惡”。

不用講，這條道德元理，是趨好避壞的人性元理，在人倫關係中的直接落實，只不過用道德維度的“善”與“惡”二字，專指倫理領域的“好”與“壞”，從而讓它倆區別於，另外四個價值領域的評判標準：認知領域的“真”與“假”，實利領域的“利”與“害”，信仰領域的“信”與“疑”，炫美領域的“美”與“丑”。

相比其他領域的“趨好避壞”，本篇的標題更容易讓人起疑：儘管大家見到好吃好喝的，都會趨之若鶩，不可能像柿油意志理論鼓吹的那樣子，隨機偶然、猶豫不決，一會兒想吃噴香的飯，一會兒想吃惡臭的屎，可到了倫理領域，情況似乎就不同咧，很多人放着善事不做，偏偏為非作歹……

所以有人就說：雖然我能承認，人人都會“趨利避害”，卻很難承認，人人都會“趨善避惡”，因為道德生活中，有人就是喜歡行善，有人就是喜歡作惡，因人而異，沒法一概而論。

《自由意志》21篇曰過了，這種誤解的實質在於，混淆了實然與應然，因為實利領域內，照樣存在鮮明的林鳥效應，否則也不會有，《人性邏輯》提到的，豆腐腦放糖還是放鹽，粽子包肥肉還是包紅棗，這類皮毛式的口水之爭，以及性冷淡和厭食症，這類居然與“食色性也”過不去，非要打回擂台的“反常變態”啦……

然而呢，所有這些應然的人際歧異，肯定不會妨礙，趨利避害成為實利領域裡，人人都會遵循的實然普遍元理：不管放鹽還是放糖，包紅棗還是包肥肉，喜歡的人兒都是把它們當成，對自己有利的好東西來趨於的，討厭的人兒都是把它們當成，對自己有害的壞東西來避免的，毫無懸念。

換個方式說哈：雖然在美食家看來，厭食症相當變態：這麼好吃的東西，你竟然不喜歡吃？但厭食症的回應呢，同樣無可挑剔哦：你喜歡吃，只管吃唄，可我一看到它們，就覺得噁心反胃，一口酸水立馬要吐出來，嗯哼。

其他方面的情況，同樣如此：儘管不同的人，對同一個東西的評判訴求，經常天差地別，可這些差別非但沒有取消，反倒還見證了，人性邏輯的普遍元理，及其在這些領域的直接體現，如同科學迷與宗教徒，有關生物演化論的看法，或者芭蕾粉與票友們，鑑賞表演藝術的標準，雖然大相徑庭，甚至南轅北轍，但歸根結底其實都是，各自趨於自己喜歡的好東西，避免自己反感的壞東西那樣子。

倫理領域自然也不例外：張三專門為非作歹、坑人害人，在李四等人看來，無疑是一心作惡、壞事干盡了；可就張三自己而言呢，他其實還是把，李四等人認為的“非”和“歹”，當成自己想要的“好”和“善”來追求的——不然的話，他哪來的源頭動機，驅使他費力去做，那麼多坑人害人、為非作歹的事情呀？

至於3篇提到的事例：某些殺人狂濫殺無辜，非但不去追求，錢色方面的益好，甚至還要冒着，坐牢掉腦袋的風險，更是只有依據他們內心深處，把殺人這件事本身，當成值得意欲的好事來做，想要從中享受愉悅快樂，這種實然層面的趨善傾向，才能得到符合真相、令人信服的合理解釋了。

否則的話，如同人性邏輯的原點執着，經常提示各位的那樣子：一味大罵這些殺人狂，專橫跋扈、無法無天、殘忍扭曲、惡貫滿盈，儘管氣也出了，爽也爽了，宣泄了滿肚子義憤，可照舊沒法澄清，他們為啥這樣子做的動機源頭，不是？

說白了，只有如其所是地揭示了，所有人在倫理領域，都會遵循趨善避惡的普遍元理，從事所有道德行為的實然機制，才能為《正義啟明》嚴謹地確立，不可害人—尊重權益的應然原則，打好一個紮實靠譜的事實基礎，幫大夥弄明白，為什麼應當把它，當成不許突破的正義底線的深層道理。

當然囉，眼下還扯不了那麼遠，只能繼續從實然視角解釋，為什麼在圍繞德性與劣性，展開的評判訴求方面，經常出現涇渭分明的的人際歧異：儘管人人都會遵循，趨善避惡的道德元理，可由於不同的人，有着不同的倫理需要，當他們站在不同的應然立場上，展開人為倫理立法的不同過程時，就會導致他們指認的，德性與劣性彼此不同：同一種倫理品格，我認為是善的德性，努力去追求，你卻認為是惡的劣性，拼命要避免，於是乎成就了，德性層面的林鳥效應。

舉個例，雖然很多人都認為：慷慨大方是個德性，小氣摳門是個劣性，但也有不少人覺得：慷慨大方屬於大手大腳冒傻氣，小氣摳門才是精打細算很節儉。更棘手的是，朋友交往，救急解難，請客送禮，怎樣出手算慷慨大方，低於多少是小氣摳門，自然也是言人人殊，莫衷一是，很難找到普遍適用的確定性標準，嗯哼。

再比如，亞里士多德特別強調：只有“中道”的品格，才算德性；“過度”和“不及”，卻往往是劣性。像碰到危險時，圍繞恐懼與信心的張力，做出了適度權衡的“勇敢”，才是值得誇獎的倫理屬性；相比之下，不管是信心太過分、恐懼快沒了的“魯莽”（淺人有個懷疑：這個劣性似乎更應當，與“審慎”的德性相對），還是恐懼太過分、信心快沒了的“怯懦”，就不值得讚美了，反倒該受指責。

可是呢，儘管嘴巴上說得如此動聽，小蔥拌豆腐的界限，劃得好像也十分清晰，還常常被儒生們，拿來比附聖賢式的“中庸”，但現實生活中，具體情況下，怎樣才算“適度權衡”，卻是件大麻煩，不同人的眼裡，肯定不一樣：同一個頂住恐懼、冒險去做的舉動，比方說，半夜看到有人被搶劫了，趕緊報警，你認為足以構成見義勇為了，他則覺得屬於危及自身、太過冒險的魯莽，我卻指責是膽小怕事，怎麼不敢當下出手相救啊？此情此景，誰說了算，相當難辦，不是？

由此再現了倫理領域中，公說公有理、婆說婆有理的相對性：雖然趨善避惡的道德元理，對所有人統統適用，但由於不同的人指認的，德性與劣性彼此不同，你追求你喜歡的德性，我躲避我討厭的劣性，甚至你追求的，正是我躲避的，並且各自說起理由，還都一套一套滴，字正腔圓，圓融貫通，通情達理，理直氣壯……

話又說回來咧：倘若採取人為立法的方式，在此將必然的認知結構，套在這些儘管分別擁有，自己的因果必然鏈條，可畢竟因人而異不確定、富於相對性的道德意向上，我們依然能夠發現，有某種普遍絕對的東西，瀰漫性地滲透其中：半夜看到有人被搶劫了，無論你打算趕緊報警，還是他扭頭離開現場，或者我當下出手相救，雖然大相徑庭，甚至南轅北轍，但歸根結底其實都是，通過圍繞信心與恐懼的張力，各自展開適度權衡的途徑，做出了趨於自己認同的德性、避免自己反感的劣性的不同決定，所以實然維度上無一例外，統統符合趨善避惡的道德元理。

有趣的是，雖然《尼各馬可倫理學》一開篇，老亞就發揚師爺以及師父的優良傳統，明確宣稱：“一切行為和選擇，都以好為目的”，但談到德性問題的時候，同樣一個不留神，就栽了大跟頭，犯了個普通人的低級失誤，居然主張：人們在道德領域裡，能夠自行選擇行善還是作惡，倒仿佛適用於“一切行為”的趨好避壞原則，一進入倫理地盤，就不管用了似滴。

請看他的原文：“一個人是善是惡，做個好人還是壞人，是在他的能力範圍之內的。有句話說：‘沒人願意作惡，也沒人不願享福。’這話半對半不對，說沒人不願享福是對的，但說沒人願意作惡，就不對了。”拿這段話與那句開門見山一對比，就能發現：這位邏輯學的奠基人，是怎樣寄己扇了寄己一耳光，落入了難以自圓其說的尷尬境地……

不用講，大師一世英名，卻在這個小小的問題上，淪為失足老年，原因還是在於，用自己的應然評判，取代了換位的實然思考：雖然在他以及許多人看來，獨眼巨人吞掉了奧德修斯的六個同伴，幾乎屬於心狠手辣、殘酷無情、殺人如麻、惡貫滿盈咧，可獨眼巨人本尊依然覺得，把人當飯吃，是件既快活、又享受的事兒，壓根不存在神馬，作惡與享福的邏輯矛盾……

說穿了，哪怕一個人，心懷陰暗扭曲的惡毒仇恨，專干大夥不齒的邪惡之事，成為千夫所指的“惡棍”，他自己依然是把，眾人眼裡的這種“惡棍”，當成了心儀的“英雄”來追求的；不然的話，還是那句老話：他哪來的動機源頭，爭當這樣子的“惡棍”呢？

考慮到這樣子的深刻教訓，才有必要提醒各位，遇到自己認同的道德善惡，與別個認同的道德善惡，出現鮮明歧異的時候，一定要認真複習，並且牢牢記住，柏拉圖當年口述的那條，實然層面的人性邏輯：“沒人會選擇壞，或是想當惡棍；要做自己認為是壞的事情，不做自己認為是好的事情，違反了人性”，嗯哼。