劉清平隨筆 | 求知愛智17. “自在之物”為什麼能被認知

前一篇末尾，對康德洞見的吹捧：“不管閣下把什麼樣的概念術語，套在了對象上，直接目的就一個：尋找對象的確定性認知，滿足您那如饑似渴的求知慾”，想要立得住，就還得回過頭來，堵住他的那個自敗窟窿，回答下面的問題：人把自己的認知結構，加到對象上，為什麼不會扭曲，自在之物的本來面目，反倒還可能揭示它們的真相呀？

首先呢，人為自然立法的過程中，人們根本不是把，對象木有的東西硬加上去，逼着對象符合認知結構。毋寧說，純粹基於求知慾的前提下，人們首先是將“動靜”“時空”“因果”，這類從有關對象的經驗感知中，提煉出來的概念框架，運用到新的對象上，再結合後者的內容，揭示後者的真相，如同前些年遇到疫情，科學家依據已知的病毒理論，探究新冠病毒的未知奧秘那樣子：別的病毒是那樣子產生的，這個沒見過的玩意兒，又是怎麼冒出來的呢？

所以哦，哪怕已有的認知結構、現成的概念框架，沒法套在新對象上，俗話或曰：“知識結構陳舊”，文言又叫：“老革命遇到了新問題”，為了滿足驚詫困惑的好奇心，人們也會通過適當調整、徹底顛覆、另立新法等途徑，儘可能如實地描述，新對象的本來面目，就像一幫搞物理的，發現牛頓力學的那套話語，對微觀世界不管用了，於是乎通過經驗提煉、改造翻新，又弄出了一套，量子力學的認知結構，打算靠它們尋找，粒子的真相那樣子……

也因此，雖然炒得相當熱火，可連庫恩自己也沒說清楚的“範式創新”，倘若用人為自然立法的洞見來解釋，或許更切近實際：由於對象不同、視角改變、語境轉換等緣故，人們找到了新的認知結構、概念框架，加在了對象上，為它們立下新法，如同哥白尼的革命，以及量子力學的誕生那樣子，不是？

其次呢，儘管“必偶”“規律”“本質”“概率”等，與“動靜”“時空”“因果”等有所不同，在對象那裡找不到，而是好奇心套在對象上的，它們也不會因為，這種能動的加工改造，就歪曲了真相，把對象弄得不可知了。

毋寧講，正因為這些認知結構，源於求知慾的確定性訴求，它們非但不會遮住，自在之物的本來面目，反倒還能幫人們，以“一定是這樣子、不可能不是這樣子”的方式，揭開真相。不然的話，要是放棄了，這種追求確定性的人為自然立法，人們就只會獲得，“可能是這樣子、也可能不是這樣子”的不確定知識，結果永遠停留在，莫名其妙的困惑驚詫中，陷入認知不自由，卻無力自拔了。

換個方式講喔：與老康的自敗宣言相反，人們只能認知自己，把確定性的認知結構，套上去的對象；對那些怎麼套都套不上的對象，就沒法認知咧，只好瞎猜一氣，如同眼下對於，大爆炸之前的宇宙狀態那樣子，嗯哼。

比方說，太陽本來只是，自己如此地存在着，既談不上哪些方面是必然、規律、本質的，也談不上哪些方面是偶然、無序、現象的，妥妥的一“自在之物”。只有淪為認知對象後，它才會在人們把確定性訴求，加在它身上的過程中，呈現出下面的分化：要是它的某些方面，得到了確定的認知，人們就說，這些方面是必然、規律、本質的，否則會說，這些方面是偶然、無序、現象的。所以喔，太陽自身壓根就木有，必然與偶然、規律與無序、本質與現象的分裂。

至於各種定量的尺度，更是人們從遠古起，就虛心聆聽智者派的教誨，套在萬物上的確定性框架啦，因為不管一米、還是三尺的約定長度，無論子時、還是零點的俗成計時，如同必然還是偶然的哲理區分一個樣，統統來自好奇心的內在訴求，與日月星辰、山川草木、花鳥蟲魚自身何干？不妨在這個意思上理解：“無論客觀的，還是主觀的，事實都不以人的主觀認知為轉移”的命題。呵呵。

然而哈，這些加上去的外套，會把對象的真相蓋住麼？不如說倒相反：正是靠着它們，面對五彩繽紛、瞬息萬變的大千世界，人們才不至於暈頭轉向，一籌莫展。無論如何，那些個玩科學的，難道是為了蒙住人們的雙眼，把他們帶溝里，才不怕麻煩、不辭辛勞，非要給1秒設定一個，“銫-133基態的兩個超精細能級間躍遷輻射震盪9192631770周”的全新標準麼？荒唐。

恰恰由於事實如此簡單，連康德大師本尊，詠唱不可知論的花腔男高音時，也曾在《純粹理性批判》的第一版正文中，這樣子精闢地指出：“假如硃砂時而紅、時而黑、時而輕、時而重，某人時而是鳥、時而是獸，夏至時分的大地，時而果實纍纍、時而冰雪紛紛，我的經驗性想象力，就不可能在形成硃砂的紅色表象時，又想到它的沉重了。”

唯一遺憾的是，儘管這裡舉的例子，再次罕見地既生動形象，又切中要害，但大概是因為擔心，這種“感性明晰”會妨礙，他更看重的“推理明晰”的緣故，大師在第二版里，卻將這段話殘忍地刪掉咧，結果在剩下的不夠明晰的晦澀推理中，痛失了自己為人為自然立法的洞見，親自做出的這個形象論證。可惜。

考慮到這一點，我們似乎就有理由，得出下面的結論啦：一方面，既然認知要為自然立法，它當然不可能把事實的真相，原封不動照搬到認知中了，如同鏡子反射外物那樣子。不管怎樣，一秒等於“銫-133基態的兩個超精細能級間躍遷輻射震盪9192631770周”的說法，是如何栩栩如生地，“反映”時間的哇？

淺人有個小註：老康雖然的確當過，鬧革命的弄潮兒，但大概率由於潛意識中，還是按繪畫式摹仿、蠟塊式印記、照相式反映的死板模式，理解源遠流長的符合論，才依然得出了，立法會導致扭曲，讓自在之物不可知的錯謬結論。

另一方面，只要純粹基於求知慾，立法非但不會遮住，自在之物的本來面目，反倒還讓它們，在人為立法的敞開中變得清晰了，能被人們確定地認知，從而幫人們免除無知的束縛，擺脫不確定的困惑，體驗到揭示真相的自由愉悅。

否則的話，假如人們木有依據自己的認知結構，加工整合事實材料，把它們區分成，確定的必然本質與不確定的偶然現象，自然萬物對他們而言，才是真正不可知的，因為不確定的知識，壓根就沒法充分滿足，如饑似渴的好奇心。

事實上，各門科學的所有規律、公理、定律、原理、定理等等，全是人們基於求知慾的確定性訴求，為自然立法的成果，把自己如此的自在之物中，能夠確定認知的那些方面，以一定如此的必然方式凝聚起來了。一言以蔽之喲：只有訴諸為自然立法的途徑，人才能以自己理解的方式，如實把握事實的本來面目。

同時呢，就像12篇所說，這個結論既適用於理性認知，也適用於感性認知：由於把各自的感知結構，加在對象上，人們眼裡的玫瑰花，肯定不同於蜜蜂眼裡的玫瑰花。但這些差異並不會妨礙，他們的感知結果，與玫瑰花的符合一致，以及他們在這些感知的引導下，成功地從事與玫瑰花打交道的活動，不是？

只有這樣子克服了，康德的自敗悖論，澄清了人為自然立法，非但不會扭曲真相，反倒還會幫人們，確定地認知對象的內在機制，才能讓這個理念，真正成為一場，跳出人類中心主義的哥白尼式革命，而不是與哥白尼式革命背道而馳。理由很簡單：要是拒絕了符合論，這個理念就像地心說一個樣，只會歪曲認知活動的真相，把人類中心主義的自大想象，加到事實上，而不是如同哥白尼的日心說那樣子，儘管與人類中心主義的說法相反，卻大體符合自然界的真相。

說白了，即便在認知層面，主體能動性與人類中心主義，也是不同的兩碼事：主體的能動性表現在，人能運用自己的認知能力，通過為自然立法的途徑，確定地認知對象，從而滿足自己的求知慾。相比之下，人類中心主義卻表現在，人以夜郎自大的方式，要求對象與自己保持一致，甚至把自己凌駕於對象之上。

很不幸，康德以人類中心主義的方式，彰顯人為自然立法的能動性，就把後者變成了，人在認知和非認知層面，都只能寄己和寄己玩的悲喜劇：認知層面最初自以為，對象能夠符合認知結構而沾沾自喜，非認知層面最初自以為，預設了自在之物，就能實現柿油意志而自得其樂，接下來卻又主張，不僅自在之物在符合論的意思上不可知，而且自己賦予對象的確定性認知結構，也變成了足以否定柿油意志的外界必然，結果落入了，雙重性的自暴自棄，嗯哼。

黑色幽默最濃的地方或許在於，第一版序中，康德本尊不自覺地道出了，自己陷進自敗悖論的最根本原因：此書關注的“主要問題始終是，‘知性和理性脫離一切經驗，能夠認知什麼、認知多少？’，而不是‘思維能力自身是如何可能的？’”；也因此，他沒有充分“着眼於純粹知性本身，探討它的可能性，以及它自身立足其上的認知能力”。

這樣子瞅，老康當初搞頂層設計的時候，已經顛倒了主次輕重，一方面把“認知能力如何可能”，這個源於求知慾的頭號問題，當成次要的，另一方面把“認知能夠認知什麼”，這個源於前者的衍生問題，當成主要的，所以才對人為自然立法，這個《純粹理性批判》中最有原創性的理念，知其然不知其所以然，讓自己掀起的哥白尼式革命，淪為自暴自棄的跪着造反，最終不得不陷進，既深刻又自敗，在深刻中自敗，在自敗中深刻的窘境。

從中得出的一個教訓是：只有抓住求知慾的確定性訴求，這個動機源頭不放，據此考察人的認知能力，怎樣把認知結構加在對象之上，我們才能把康德沒說清楚的，“人為自然立法何以可能”的問題，設法說得清楚些，不是？