劉清平隨筆 | 正義啟明2. 有關文字和理性啟明的再反思 既然放在了“三期啟明”的框架里，就應當解釋一下，有了文字和理性的啟明後，為什麼還要再來一期正義的啟明，也為下面的正題做個鋪墊。 第一期文字啟明，還真是和“蒙昧”以及“野蠻”直接相關的：它們往往被說成人類歷史的頭兩個階段，雖然告別了類人猿的祖先，許多情況下也過得既樸實，又快活，可更多的還是種種不堪，所以才找了這兩個貶義十足的詞兒來形容，言下之意自然是希望，“文明”能把人類從它們的黑暗中“啟”出來。 怎麼個“啟”法啊？除了利用金屬打造的工具特別是棍棒子，建設城邑以及國家外，最重要的因素，就是發明文字了。所以哈，用象形文字的分崩離析方式說，“文明”原初直接意味着“文字啟明”：有了“文”，才有“明”。 “文”又是怎樣“明”起來的呢？主要就是用符號的方式，把人們習得的智慧以及知識凝聚起來，再通過識字的途徑一代代傳下去（註：不是江山），這樣子後代就用不着從頭再來一遍，反倒能在前輩的基礎上，增添一些新東西。只要想想老祖宗靠着給繩子打結講故事的麻煩勁兒，以及今天去了異國他鄉，不認識外文的兩眼一抹黑，我們就不難理解，文字的啟明對於“蒙昧人”有多重要了。 當然了，文字把人從“蒙昧”中啟出來的時候，啟的還是“明”，不是“蒙”：當年發明文字的人（諸如倉頡之流），首先是為了讓自己明白起來，別看見了啥子都稀里糊塗，叫不出名字來，才下了那麼大功夫，琢磨出了第一批的鬼畫符。跟着他們學的人，動機也差不多，不然要是都像熊孩子那樣子，動了棍棒子還是不肯學認字，咱們今天還可能有事沒事就練書法嘛，不是？ 所以哈，從第一期起，人類啟明就已經是自我啟明了：某些人發明文字，先把自己給啟明白了，然後再去啟其他也想變得明白些的人們。不想讓自己變明白的人，怎麼辦呢？很好辦啊，就讓他呆在他喜歡的“蒙”裡面，過完他的一生就是了，不然你還能怎麼辦呀。總不能真像咱儒家對付熊孩子那樣子，拿出棍棒子揍他一頓吧。說不定你還打他不過呢，嗯哼。 幾百年前西方的啟明運動，同樣想把人從“蒙昧”中啟出來，頭號原因就是康德說的，有些人覺得，大傢伙在“中世紀”的“黑暗”里，落入了自己找的不成熟，沒有別人（主要是基督宗教）的引導，就不敢運用自己的理智了，所以才發起了這場運動，號召各位大膽運用自己的理智，把自己照亮了。 某種意思上，這場理性的啟明，也可以說是文字啟明的延伸，因為當初人們發明文字的一大功用，正是鞏固剛成形的理性萌芽，朝着邏輯推理的方向發展：那一個個的文字，無論象形，還是不象形，大多都能作為概念或語詞，將流動變化中的感性經驗固定下來，加工成型，然後用來認知世界，再搞點事兒，如同各位常說的那樣子：“這是一朵花”—“我要不要摘下它？” 不過呢，文字啟明的時候，理性還是小荷才露尖尖角，後來又經常受到別的東西打壓，熬了許多年頭，才想着來它一場運動，讓當年的稚嫩萌芽，長成一棵粗皮糙臉的大樹。不管怎樣，康德扯着嗓子喊的那句口號，古羅馬的賀拉斯就提出了，怎麼過了一千七百年，才把這顆陳年爛芝麻又翻出來呀？還不是因為理性的成熟需要時間，沒法一口氣吃個胖子，更不可能餓了兩天就減肥成功。這樣子看，啟明運動其實也挺保守的，有點慢慢來，別招急的意思，嗯哼。 可是吧，現如今對它的批評，除了後面還要討論的自由與平等的矛盾，革命與改良的張力等等之外，卻主要集中在了它太激進，不保守這一點上。有個流行的說法，就主張啟明運動一直是兵分兩路的，法國德國那邊的邪道更看重自負的“理性”，只有英國蘇格蘭這邊的正路，保守住了謙虛的“經驗”，涇渭分明對着來。 在西哲的所有概念中，“理性”既是最重要的那一個，同時又是最濫用的那一個，幾乎人人都會按照自己的理解瞎說一氣，聽起來還頭頭是道，可實際上雲裡霧裡，讓人拎不清到底幾個意思：可能或許似乎好像仿佛大概其就是這個那個東西吧。一個標誌着它的主導精神的術語都是如此，不難想見，西哲本身在整體上該有多混亂了，不是？ 然而呢，要是我們也保守一下邏輯的同一律，只從“邏輯推理的思維能力”的角度理解它，立馬能夠看出上面那說法有個小漏洞：假如當時的蘇格蘭人只保守經驗，不認同理性，他們連第一期的文字啟明都不會需要了，直接回到茹毛飲血的年頭就是啦，因為那時候差不多全是經驗，找不到一點理性…… 拿休謨大師來說，他批起理性來十分激進，絲毫不保守，但靠的恰恰是邏輯思維、推理論證，幾乎可以說是“用理性反理性”了，不然怎麼會留下那本大部頭的《人性論》，讓今天的保守主義者還有點東西可以保守呀…… 再看斯密哈：要是把他說的“sympathy”從“同情心”改譯為“同理心”， 會不會背離他“重視經驗，看輕理性”的初衷呢？還有更有名的“利己經濟人”，後來又被叫作“理性經濟人”，幾乎包藏了想讓他移民歐洲大陸的禍心，因此今天是不是也應該換成“經驗經濟人”的說法，才能恢復他的蘇格蘭出身呀？ 至於指責法德的“啟蒙”居高臨下，相當傲慢，更有點用漢語解外文，不惜欲加之罪的意思了。“正義啟明1”說了，不僅“enlightenment”的字面意思是“使明白”，康德還專門針對那種沒別人引導，連腦瓜子都不肯開動的不成熟，借用了賀拉斯的話，號召人們“敢於運用自己的理智”，倒好像事先就猜到了，有人會批評他端出教師爺的架子，一心只想“啟”別人的“蒙”似的。 不用說，現實生活中，的確有不少人，智商高了一篾片，多掌握了點知識，就一覽眾山小地看誰都蠢，一心想指引大傢伙，走上人間正道，所謂“為天地立心，為生民立命”。可是哈，要是把這些完全歸咎於他們的理性，或許就有點失之毫釐，放過了罪魁禍首啦：理性只是思維的一種能力，怎麼慫恿人們狂妄自大呀？ 無論如何，現實生活中，憑經驗擺譜的同樣大有人在；像“誰的鬍子長，誰的權威大”這種非理性的習俗，就在咱們的禮制主義傳統中延續至今，難道我們也有理由把由此生成的惡果全怪到經驗頭上麼？荒唐。 此外吧，為了坐實法德“啟蒙”的自負，有些論者還標榜蘇格蘭只“引導”，不“啟蒙”，卻忘了一點，“引導”看起來比“啟蒙”謙虛，但要是比起“啟明”來，還是有點手電筒頭朝外的意思：“啟明”首先是說自己讓自己明白，“引導”卻很有“沒我指路，你早掉溝里了”的優越感。倘若再把“傳教”和“先知”的說法考慮進來，外在“啟蒙”的頭號嫌疑，顯然不在“Enlightenment”這邊。 所以哈，無論任何時候，自我反思都是有必要滴；不然的話，你只顧挖苦別人長得白，很可能忘了，自己才從麵缸裡面爬出來，嗯哼。 這樣子回應當下有關啟明運動的某些反思，不是說這個運動（特別是法德分支）就沒有問題了（否則為什麼還要搞第三期呢），而是說把啟明運動斷成了理性與經驗、自負與謙虛的兩截，有些不着調，既不符合事實，也沒抓住要害，反倒像理性啟明一個樣，也不知道把樓歪到哪裡了。 說白了，俺老漢同樣認為，當年的啟明運動中，蘇格蘭分支要比法德分支更有積極的意義，不過既不是因為它保守了經驗，也不是因為它謙虛謹慎，而僅僅是因為，它相對清晰地肯定了正義的不害人內涵，不像法德分支那樣子，往往喊着平等博愛的口號，做的卻突破了這條不可突破的底線。 換個方式說吧，淺人在文字和理性的啟明後，又提倡第三期正義啟明，主要是覺得，前兩期雖然在某些方面的確做出了啟明的貢獻，卻又在異化中忘記了啟明的最重要內容：既不是“文字”，也不是“理性”，而是“不可害人-尊重人權”，構成了人類生活的正義底線，任何時候都不可少。
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