喬治·紐邁爾（George Neumayr）研究員兼《美國觀察家》雜誌特約編輯的 S.A. 麥卡錫（S.A. McCarthy）周六（4月18日）在該雜誌發表評論：“梵蒂岡與北京達成的致命妥協”。他指出，梵蒂岡與北京達成的協議強化了共產黨的控制，卻削弱了教會的見證。請君一讀：

已故教皇方濟各（Pope Francis）所作的決定至今仍在給天主教徒帶來沉重代價，尤其是在中國；據“人權觀察”（Human Rights Watch）組織的一份報告警告，方濟各於2018年批準的一項梵蒂岡與北京之間的協議，至今仍在“助長”針對中國天主教徒的“打壓”行動。

2018年，梵蒂岡與中國共產黨（CCP）達成了一項協議，允許教皇批准或否決由中共選定的天主教主教人選。時任梵蒂岡發言人格雷格·伯克（Greg Burke）當時表示，該協議“並非政治性協議，而是牧靈性協議，旨在讓信徒擁有既與羅馬共融、同時又獲得中國當局認可的主教”；然而，香港前主教陳日君樞機（Cardinal Joseph Zen）等人士當時便發出警告稱，這項協議將導致“地下”天主教徒——即那些拒絕服從中共意識形態議程的信徒——遭受進一步的迫害。事實證明，陳日君樞機是對的。

“人權觀察”報告指出，中共正“加大施壓力度，迫使地下天主教團體加入由國家控制的官方教會”，同時加強對約1200萬中國天主教徒的意識形態管控、監控及出行限制，並對神父和主教實施逮捕、酷刑乃至使其“人間蒸發”。“在習近平推行‘宗教中國化’運動的第十個年頭，以及2018年梵蒂岡與中國簽署協議近八年之後，中國的廣大天主教徒正面臨日益升級的壓迫，其宗教自由正遭受嚴重侵犯，”人權觀察中國部研究員亞爾昆·烏魯約爾（Yalkun Uluyol）表示。“教皇（方濟各的繼任者）應緊急重新審視這項協議，並向北京施壓，要求其立即停止對地下教會、神職人員及信徒的迫害與恐嚇。”

誠然，教會絕不應拋棄其信徒，任由他們遭受殺戮與處決；教會領袖理應盡其所能，致力於遏制或緩解此類迫害行徑。

長期以來，中共一直對其本國人民實施宗教迫害；而自現任國家主席習近平於2012年上台執政以來，這種迫害更是變本加厲。梵蒂岡與北京簽署的協議，不僅未能遏制這種迫害，反而助長了其進一步升級，因為它賦予了中共當局某種“合法性”的宣稱依據，並營造出一種仿佛已獲得教會認可的假象。據“人權觀察”援引的一位受訪者所言，梵蒂岡與北京的協議讓中國的“地下”天主教徒陷入了“除了加入官方教會之外別無選擇”的絕境；而另一位受訪者則將這項協議斥為一種“旨在從法律層面徹底摧毀地下教會的‘智能武器’”。另一位受訪者表示，“這些社群的成員早已習慣了來自[中國]政府的迫害”，但自2018年梵蒂岡與北京達成首份協議以來，“他們感覺梵蒂岡似乎也開始針對他們了。”一位接受採訪的神父發出警告：“許多地下教會的主教年事已高，而[梵蒂岡與北京]雙方卻不再任命新的地下教會主教。這些社群或許還能在現有神父的帶領下維持一時，但從長遠來看，[中國]的地下天主教徒終將消亡。”

中共官員強迫天主教神父和主教定期參加政治與意識形態培訓班——有時頻率高達每周兩次；此外，他們還強制要求神父和主教的教導、講道及教理講授內容必須經由國家審查批准。兒童往往被禁止進入教堂；且據可靠報告顯示，中共已明令禁止在家庭中開展宗教教育，並禁止由宗教團體主辦的慈善活動。

儘管2018年修訂的《宗教事務條例》並未明文禁止兒童參加教堂禮拜或接受宗教教育，但中共官員卻曾以允許兒童入內為由強行關閉教堂；出於對自身教堂遭中共查封的恐懼，部分神父和主教甚至不得不要求家長不要帶孩子前來。一位接受“人權觀察”組織採訪的天主教徒指出，這種將兒童拒之門外的做法“旨在切斷天主教社群內部的代際傳承紐帶”。中共當局不僅在天主教堂內安裝監控攝像頭，還將彌撒及其他宗教活動的舉辦時間調整至極不便的時段，以此刻意降低信眾的出席率；在某些地區，當局甚至強制要求天主教徒必須進行登記並獲得國家許可後方可參加彌撒。在某些極端案例中，信眾們甚至不得不借舉辦婚禮等獲准活動之名，行組織祈禱小組之實。隸屬於地下教會、且被迫加入官方認可的“教會”的神父們，在許多情況下被迫流亡海外，否則便面臨殘酷的迫害。地下教會的主教崔泰（Augustine Cui Tai）和馬達欽（Thaddeus Ma Daqin）已被拘留並處於軟禁之下；主教郭希錦（Vincent Guo Xijin）和邵祝敏（Peter Shao Zhumin）也身陷囹圄；而主教蘇志民（James Su Zhimin）和辛文之（Xin Wenzhi）則被強行“失蹤”。政府還對天主教神父及修道人員實施了嚴格且隨意的旅行限制，要求其出行計劃必須事先獲得國家的批准。

梵蒂岡與北京達成的協議是一項重大錯誤，其原因有數。首要的一點是，該協議意圖與中國共產黨（CCP）分享權力。天主教會自創立之初起，便宣稱擁有絕對的至上權與無誤性。在1302年頒布的教宗通諭《一聖教會》（Unam Sanctam）中，教宗烏爾班八世（Urban VIII）明確指出：天主教會由羅馬教宗領導，且凌駕於所有世俗權力之上。烏爾班八世寫道：“在這唯一且獨一無二的教會中，只有一個身體和一個頭，絕非像怪物那樣擁有兩個頭。”他接着說道：“據福音書的記載，在這教會及其權柄之中，存在着兩把劍——即屬靈之劍與屬世之劍。”此處所指的“兩把劍”，乃是福音書中記載的宗徒們所佩戴之劍（參見《路加福音》22:38及《馬太福音》26:52）；神學家們長久以來皆認為，這兩把劍分別象徵着屬靈權柄與屬世權柄。這位中世紀的教宗主張：屬世權柄必須服從於以教宗為首的教會屬靈權柄。“因為以真理為證，確屬靈性權柄之責，在於確立屬世權柄，並對其行使是否正當予以裁決。”

無論是否打着“牧靈關懷”的旗號，梵蒂岡與北京達成的這項協議，似乎將羅馬教宗的權柄——這一由耶穌基督親自確立、作為教會唯一且至高無上之首的職分——置於與中國共產黨權柄平起平坐的地位。而中國共產黨這一政治團體，不僅公然違背天主教會的原則與道德律法，更犯下了罄竹難書的濫用權力與踐踏人類尊嚴的罪行，其中包括大規模屠殺。這是絕不可接受的。其次，正如“人權觀察”（Human Rights Watch）在其報告中所指出的那樣，梵蒂岡與北京達成的協議不正當地賦予了中共以合法性和權威，從而模糊了天主教會與那個實施殘酷鎮壓的共產主義政權之間的界限——對於那些新聞和媒體攝取受到嚴格管控與審查的中國天主教徒而言，這種界限變得愈發模糊不清。中共官員可以辯稱其針對天主教徒實施的暴行是奉梵蒂岡的指令或意願行事；這不僅使得對中國天主教徒的持續迫害得以繼續，更讓許多信徒感到自己遭到了“聖父”（教宗）的遺棄與背叛。如果任由這份梵蒂岡與北京的協議繼續生效，那麼這種被背叛的感覺恐怕確實不無依據。

事實是，天主教會正是在迫害的烈火中誕生的——教會的建立者基督本人便遭到了國家政權的處決，首任教宗聖伯多祿亦是如此——而教會不僅在歷次針對自身的迫害中倖存了下來，甚至因此而愈發興盛。尼祿和戴克里先皇帝發動的迫害非但未能阻遏基督教的傳播，反而為教會造就了最早一批、也是最令人欽佩的殉道者，並激勵了成千上萬的人領受洗禮。

伊麗莎白女王統治時期的英格蘭所發動的迫害，也未能成功將天主教信仰徹底剷除；相反，它造就了一批批英勇無畏的殉道者與信仰的見證人：埃德蒙·坎皮恩（Edmund Campion）、卡思伯特·梅恩（Cuthbert Mayne）、拉爾夫·謝爾溫（Ralph Sherwin）、亞歷山大·布萊恩特（Alexander Briant）、羅伯特·索思韋爾（Robert Southwell）、約翰·佩恩（John Payne）、盧克·柯比（Luke Kirby）、托馬斯·福特（Thomas Ford）、瑪格麗特·克利瑟羅（Margaret Clitherow）、瑪格麗特·沃德（Margaret Ward）、安妮·萊恩（Anne Line）以及許多其他聖徒。朝鮮王朝（Joseon Dynasty）也未能摧毀天主教信仰，儘管在19世紀初，該王朝實施了嚴厲的禁令並進行了數千起大規模處決；恰恰相反，該國的天主教徒人數反而增長了三倍以上。

當然，教會絕不應當遺棄那些面臨被謀殺和處決風險的天主教徒；教會領袖理應盡其所能，努力遏制或緩解迫害的發生。然而，梵蒂岡與北京的這份協議非但未能起到這樣的作用，反而僅僅是為正在發生的迫害披上了合法的外衣，同時稀釋了教會的教義與權威。弗朗西斯教宗（Pope Francis）的任期留下了許多亟待治癒的創傷；其中有些創傷恐怕需要耗費數十年的光陰才能得以痊癒。未來的教宗利奧十四世（Pope Leo XIV）可以從廢止這份災難性的“梵蒂岡-北京協議”入手，開啟治癒創傷的進程。