乔治·纽迈尔（George Neumayr）研究员兼《美国观察家》杂志特约编辑的 S.A. 麦卡锡（S.A. McCarthy）周六（4月18日）在该杂志发表评论：“梵蒂冈与北京达成的致命妥协”。他指出，梵蒂冈与北京达成的协议强化了共产党的控制，却削弱了教会的见证。请君一读：

已故教皇方济各（Pope Francis）所作的决定至今仍在给天主教徒带来沉重代价，尤其是在中国；据“人权观察”（Human Rights Watch）组织的一份报告警告，方济各于2018年批准的一项梵蒂冈与北京之间的协议，至今仍在“助长”针对中国天主教徒的“打压”行动。

2018年，梵蒂冈与中国共产党（CCP）达成了一项协议，允许教皇批准或否决由中共选定的天主教主教人选。时任梵蒂冈发言人格雷格·伯克（Greg Burke）当时表示，该协议“并非政治性协议，而是牧灵性协议，旨在让信徒拥有既与罗马共融、同时又获得中国当局认可的主教”；然而，香港前主教陈日君枢机（Cardinal Joseph Zen）等人士当时便发出警告称，这项协议将导致“地下”天主教徒——即那些拒绝服从中共意识形态议程的信徒——遭受进一步的迫害。事实证明，陈日君枢机是对的。

“人权观察”报告指出，中共正“加大施压力度，迫使地下天主教团体加入由国家控制的官方教会”，同时加强对约1200万中国天主教徒的意识形态管控、监控及出行限制，并对神父和主教实施逮捕、酷刑乃至使其“人间蒸发”。“在习近平推行‘宗教中国化’运动的第十个年头，以及2018年梵蒂冈与中国签署协议近八年之后，中国的广大天主教徒正面临日益升级的压迫，其宗教自由正遭受严重侵犯，”人权观察中国部研究员亚尔昆·乌鲁约尔（Yalkun Uluyol）表示。“教皇（方济各的继任者）应紧急重新审视这项协议，并向北京施压，要求其立即停止对地下教会、神职人员及信徒的迫害与恐吓。”

诚然，教会绝不应抛弃其信徒，任由他们遭受杀戮与处决；教会领袖理应尽其所能，致力于遏制或缓解此类迫害行径。

长期以来，中共一直对其本国人民实施宗教迫害；而自现任国家主席习近平于2012年上台执政以来，这种迫害更是变本加厉。梵蒂冈与北京签署的协议，不仅未能遏制这种迫害，反而助长了其进一步升级，因为它赋予了中共当局某种“合法性”的宣称依据，并营造出一种仿佛已获得教会认可的假象。据“人权观察”援引的一位受访者所言，梵蒂冈与北京的协议让中国的“地下”天主教徒陷入了“除了加入官方教会之外别无选择”的绝境；而另一位受访者则将这项协议斥为一种“旨在从法律层面彻底摧毁地下教会的‘智能武器’”。另一位受访者表示，“这些社群的成员早已习惯了来自[中国]政府的迫害”，但自2018年梵蒂冈与北京达成首份协议以来，“他们感觉梵蒂冈似乎也开始针对他们了。”一位接受采访的神父发出警告：“许多地下教会的主教年事已高，而[梵蒂冈与北京]双方却不再任命新的地下教会主教。这些社群或许还能在现有神父的带领下维持一时，但从长远来看，[中国]的地下天主教徒终将消亡。”

中共官员强迫天主教神父和主教定期参加政治与意识形态培训班——有时频率高达每周两次；此外，他们还强制要求神父和主教的教导、讲道及教理讲授内容必须经由国家审查批准。儿童往往被禁止进入教堂；且据可靠报告显示，中共已明令禁止在家庭中开展宗教教育，并禁止由宗教团体主办的慈善活动。

尽管2018年修订的《宗教事务条例》并未明文禁止儿童参加教堂礼拜或接受宗教教育，但中共官员却曾以允许儿童入内为由强行关闭教堂；出于对自身教堂遭中共查封的恐惧，部分神父和主教甚至不得不要求家长不要带孩子前来。一位接受“人权观察”组织采访的天主教徒指出，这种将儿童拒之门外的做法“旨在切断天主教社群内部的代际传承纽带”。中共当局不仅在天主教堂内安装监控摄像头，还将弥撒及其他宗教活动的举办时间调整至极不便的时段，以此刻意降低信众的出席率；在某些地区，当局甚至强制要求天主教徒必须进行登记并获得国家许可后方可参加弥撒。在某些极端案例中，信众们甚至不得不借举办婚礼等获准活动之名，行组织祈祷小组之实。隶属于地下教会、且被迫加入官方认可的“教会”的神父们，在许多情况下被迫流亡海外，否则便面临残酷的迫害。地下教会的主教崔泰（Augustine Cui Tai）和马达钦（Thaddeus Ma Daqin）已被拘留并处于软禁之下；主教郭希锦（Vincent Guo Xijin）和邵祝敏（Peter Shao Zhumin）也身陷囹圄；而主教苏志民（James Su Zhimin）和辛文之（Xin Wenzhi）则被强行“失踪”。政府还对天主教神父及修道人员实施了严格且随意的旅行限制，要求其出行计划必须事先获得国家的批准。

梵蒂冈与北京达成的协议是一项重大错误，其原因有数。首要的一点是，该协议意图与中国共产党（CCP）分享权力。天主教会自创立之初起，便宣称拥有绝对的至上权与无误性。在1302年颁布的教宗通谕《一圣教会》（Unam Sanctam）中，教宗乌尔班八世（Urban VIII）明确指出：天主教会由罗马教宗领导，且凌驾于所有世俗权力之上。乌尔班八世写道：“在这唯一且独一无二的教会中，只有一个身体和一个头，绝非像怪物那样拥有两个头。”他接着说道：“据福音书的记载，在这教会及其权柄之中，存在着两把剑——即属灵之剑与属世之剑。”此处所指的“两把剑”，乃是福音书中记载的宗徒们所佩戴之剑（参见《路加福音》22:38及《马太福音》26:52）；神学家们长久以来皆认为，这两把剑分别象征着属灵权柄与属世权柄。这位中世纪的教宗主张：属世权柄必须服从于以教宗为首的教会属灵权柄。“因为以真理为证，确属灵性权柄之责，在于确立属世权柄，并对其行使是否正当予以裁决。”

无论是否打着“牧灵关怀”的旗号，梵蒂冈与北京达成的这项协议，似乎将罗马教宗的权柄——这一由耶稣基督亲自确立、作为教会唯一且至高无上之首的职分——置于与中国共产党权柄平起平坐的地位。而中国共产党这一政治团体，不仅公然违背天主教会的原则与道德律法，更犯下了罄竹难书的滥用权力与践踏人类尊严的罪行，其中包括大规模屠杀。这是绝不可接受的。其次，正如“人权观察”（Human Rights Watch）在其报告中所指出的那样，梵蒂冈与北京达成的协议不正当地赋予了中共以合法性和权威，从而模糊了天主教会与那个实施残酷镇压的共产主义政权之间的界限——对于那些新闻和媒体摄取受到严格管控与审查的中国天主教徒而言，这种界限变得愈发模糊不清。中共官员可以辩称其针对天主教徒实施的暴行是奉梵蒂冈的指令或意愿行事；这不仅使得对中国天主教徒的持续迫害得以继续，更让许多信徒感到自己遭到了“圣父”（教宗）的遗弃与背叛。如果任由这份梵蒂冈与北京的协议继续生效，那么这种被背叛的感觉恐怕确实不无依据。

事实是，天主教会正是在迫害的烈火中诞生的——教会的建立者基督本人便遭到了国家政权的处决，首任教宗圣伯多禄亦是如此——而教会不仅在历次针对自身的迫害中幸存了下来，甚至因此而愈发兴盛。尼禄和戴克里先皇帝发动的迫害非但未能阻遏基督教的传播，反而为教会造就了最早一批、也是最令人钦佩的殉道者，并激励了成千上万的人领受洗礼。

伊丽莎白女王统治时期的英格兰所发动的迫害，也未能成功将天主教信仰彻底铲除；相反，它造就了一批批英勇无畏的殉道者与信仰的见证人：埃德蒙·坎皮恩（Edmund Campion）、卡思伯特·梅恩（Cuthbert Mayne）、拉尔夫·谢尔温（Ralph Sherwin）、亚历山大·布莱恩特（Alexander Briant）、罗伯特·索思韦尔（Robert Southwell）、约翰·佩恩（John Payne）、卢克·柯比（Luke Kirby）、托马斯·福特（Thomas Ford）、玛格丽特·克利瑟罗（Margaret Clitherow）、玛格丽特·沃德（Margaret Ward）、安妮·莱恩（Anne Line）以及许多其他圣徒。朝鲜王朝（Joseon Dynasty）也未能摧毁天主教信仰，尽管在19世纪初，该王朝实施了严厉的禁令并进行了数千起大规模处决；恰恰相反，该国的天主教徒人数反而增长了三倍以上。

当然，教会绝不应当遗弃那些面临被谋杀和处决风险的天主教徒；教会领袖理应尽其所能，努力遏制或缓解迫害的发生。然而，梵蒂冈与北京的这份协议非但未能起到这样的作用，反而仅仅是为正在发生的迫害披上了合法的外衣，同时稀释了教会的教义与权威。弗朗西斯教宗（Pope Francis）的任期留下了许多亟待治愈的创伤；其中有些创伤恐怕需要耗费数十年的光阴才能得以痊愈。未来的教宗利奥十四世（Pope Leo XIV）可以从废止这份灾难性的“梵蒂冈-北京协议”入手，开启治愈创伤的进程。