美國為什麼走向衰落？

最近不少華人朋友對中美對立加劇，中俄加速接近表達了憂慮。很多人包括我們許多親美崇美的同胞們都談到美國衰落這個敏感話題。平心而論，奧巴馬當局在內政外交等多方面都明顯缺乏智慧，導致了美國的頹勢顯露。

在山哥看來，當今美國最大的問題就是背離他的立國根本-基督信仰和聖經精神。多年來美國政客們熱衷於在美國國內外以民主人權教代替基督教，鼓勵同性戀婚姻，性別認同混亂，甚至公開與拜偶像的異教合流。這一切，無不是在“行耶和華眼中視為惡的事情”。

誠然“瘦死的駱駝比馬大”，美國依然是世界最多基督徒和傳教士的國家。如果美國政客和人民願意悔改，美國依然還有復興的機遇。

下面這篇文章來自中國的豆瓣網，代表一些中國基督徒對美國和西方的思考，當然也必然對未來中國人的方向大有裨益。

美國是“基督教國家”嗎？—從達賴主持參議院祈禱...

來自: 極地火種(人在幼年負軛，這原是好的”哀3) 2014-03-22 16:18:51

【摘要】在今天的世界上沒有所謂的“基督教國家”，美國不是基督教國家，美國更不是“天國”，美國軍隊也不是“天軍”。而藏傳佛教大師達賴喇嘛能打破美國200多年的傳統，以異教徒的身份進入美國參議院舉行祈禱和誦經儀式，足見美國上層社會對基督教信仰的冷淡和麻木到了一個什麼樣的地步了。深受世俗化、新派神學和新紀元思潮影響的美國已經步入“後基督教時代”，身在中國教會的我們對此有何警醒和反省呢？？ 


在中國，很多人（甚至包括一些基督徒在內）普遍存在這樣一種看法，就是把美國（也包括歐洲一些國家）視作是基督教國家，甚至是把美國等同於“天國”，把美國軍隊視作“天軍”。按照此邏輯，就很“自然”地把美國昔日和塔利班控制下的阿富汗、薩達姆統治下的伊拉克之間進行的戰爭，稱作是“上帝（耶和華）與安拉（真主）”之間的戰爭。其實這是很大的誤會，首先是違反了常識。在今天的世界根本就不存在所謂的“基督教國家”。 

什麼是“基督教國家”呢？縱觀歷史和現實，一個真正意義上的“基督教國家”就意味着：這個國家普遍奉信基督教，並且以基督教為唯一的絕對的國教；因而基督教絕對性地控制這個國家的上層建築和意識形態，並且不容其他宗教有任何生存和發展的空間。從這個意義上來看，美國和歐洲諸國壓根就不是什麼“基督教國家”。因為歐美諸國是奉行政教分離原則的。就拿美國來說，美國根本就沒有國教，也不許設立國教。美利堅合眾國（美國）憲法“第一條修正案”明確規定：“國會不得制定關於下列事項的法律：確立國教或禁止信教自由；剝奪言論自由或出版自由；或剝奪人民和平集會和向政府請願伸冤的權利。”由此可見，美國是一個政教分離的憲政民主國家，基督教從來就沒有成為也不是美國的“國教”。 

但在世界歷史上確實存在過“基督教國家”。羅馬帝國在晚期（主後4世紀後半葉以後）宣布基督教為國教，就是建立基督教國家的開端，但到主後476年隨着西羅馬的滅亡而滅亡。中世紀時期（500~1500年），著名的查理大帝在9世紀初開創的神聖羅馬帝國就具有“基督教國家”的特徵。宗教改革時期的英國以安立甘宗為國教，迫害清教徒，這時期的英國也具有“基督教國家”的特徵，不過被確立為國教的是廣義基督教下的一個宗派（安立甘宗，又叫聖公會）。隨着宗教改革的深入和思想啟蒙運動的衝擊，政教分離成為西方國家發展的主旋律。所謂的“基督教國家”在歷史上早已是銷聲匿跡。 

在今天的世界上，政教分離成為一個國家民主憲政發展的重要指標之一。倒是在一些信仰伊斯蘭教的國家裡，奉行政教合一，教權甚至高於政權，比如伊朗這個國家，最高精神領袖（宗教領袖）的權威比總統還要大。我們可以稱這些信奉伊斯蘭教又政教合一的國家為“伊斯蘭教國家”。在這些伊斯蘭教國家，是絕對禁止伊斯蘭教之外的任何“異教”的傳播的。因此，基督教的宣教士到這些國家傳福音，得非常小心翼翼。 

話說回來，美國和歐洲雖然不是基督教國家，但是其民族文化、主流價值和國民意識深受基督教思想的浸染。美國雖然是政教分離，但其三權分立和代議制的政治觀念深受改革宗長老會理念的影響。因此，有人稱宗教改革的偉大設計者加爾文為美國精神上的“開國之父”。美國的鈔票上印有“In God We Trust”的字樣，這不是暗示美國是“基督教國家”，而是表明美國立國建國的根基是基於對上帝的信仰。美國的國父們深受基督教文化薰陶，美國著名的《獨立宣言》就是奉上帝之名簽署的，“在有關人類事務的發展過程中，當一個民族必須解除其和另一個民族之間的政治聯繫，並在世界各國之間依照自然法則和上帝的意旨，接受獨立和平等的地位時，出於人類輿論的尊重，必須把他們不得不獨立的原因予以宣布。我們認為下面這些真理是不言而喻的：人人生而平等，造物者賦予他們若干不可剝奪的權利，其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。” 

雖然美國不是基督教國家，基督教從來沒有被設定為國教，但基督教理念一直是美國的信仰根基和文化根基，深入到每個國民的文化骨髓裡面。19世紀法國著名的政治學者托克維爾在《論美國的民主》中對美國的社會民情進行了深刻的考察，發現基督教信仰深深地塑造了美國的民主精神和文化價值。然而，到了20世紀以來，隨着唯物主義、世俗化浪潮和自由主義神學的兇猛發展，美國的基督教信仰根基越來越遭到侵蝕甚至瓦解。歐洲就更不用說了。 

最近我看到《生命季刊》上的一篇文章《教會面對“後基督教”時代的挑戰》。文章一開始就不無擔憂地指出：“近年來，好幾個號稱‘基督教’的西方國家，現在都變成所謂的‘後基督教’國家。”文章列舉了好多例子，對比了歐美國家今昔基督教信仰狀況對比：“過去兩個世紀，好幾個西方國家，本來有很多基督徒，教會的影響力也大，甚至派出了很多的宣教士。但是近幾十年來，基督徒的人數漸漸萎縮，雖然不少人仍自稱是基督徒，然而他們的數目給人一個錯覺。實質上，很多都是掛名的，他們對基要信仰含糊，不但很少去教堂，甚至不認識基督教的基本信仰。不少西歐國家，篤信聖經的基督徒不到1%。西歐本是近代基督教的搖籃，但是現在已淪為屬靈的沙漠，變為需要宣教的工場。這並不是說他們對宗教沒有興趣，因為印度教、回教和新紀元的影響頗為蓬勃，只是基督教在衰退而已，很多教堂都是空的。自從六零年代，主流宗派人數不斷減少，並且逐漸失去傳福音的熱情。雖然有宗教自由，多是重視容忍，更嚴重的就演變為排斥或攻擊福音派基督徒。” 

歐洲曾經是基督教的搖籃，曾經誕生出馬丁路德、加爾文、約翰衛斯理、戴德生、李文斯頓、司布真、“劍橋七傑”等偉大屬靈偉人，如今卻是福音一片荒涼，變成亟待重新宣教的工場。而美國建基於人本主義和世俗化的自由越來越讓上帝遠離美國，於是乎，暴力犯罪、色情、婚前同居、未婚先孕、同性戀、墮胎、毒品等各種道德敗壞在美國泛濫成災。 

與基督教信仰在歐美地區不斷滑坡、衰退形成鮮明對比的是，東方宗教（印度教、佛教）和神秘宗教（以新紀元為代表）在歐美大行其道，深受歡迎。我曾接觸過一個從美國來的基督徒華裔教授，我問他現在在美國基督教信仰狀況怎樣，他說他身邊很多年輕人對基督教信仰很冷淡，但是對新紀元之類的神秘混合宗教卻大有興趣。實在求神憐憫美國這個國家，曾經為第三世界貢獻了那麼多傑出的宣教士，如今教會卻不斷萎縮，福音信仰普遍被冷遇。 

最近更有一個例證說明美國基督教信仰的衰退。前不久，中國國內有媒體轉述了美聯社的一則報道，報道稱“達賴首次代替指導神父，主持美國參議院祈禱儀式”。達賴喇嘛3月6日受美國參議院邀請，以誦經開始參議院當天會議前的禱告。有十多位參議員參加了達賴的祈禱儀式。法新社稱，這也是參院會議前由指導神父主持的禱告首次由達賴替代完成。依照傳統慣例，美國國會參議院每天的例行會議都是由祈禱儀式開始。參院指導神父巴利·布萊克經常邀請各宗教知名人士代替他宣講禱告詞。 

美國是個基督教色彩很濃的國家。據介紹，美國參議院傳統上都以祈禱儀式作為每個會期復會的標誌，祈禱一般由參議院指導神父（可能應為牧師，環球時報翻譯似乎有誤）完成，這一儀式是根據美國開國元老本傑明·富蘭克林在1787年向大陸會議提出的建議而舉行的。從1789年起，美國參議院便設置了指導神父一職，實際上就是參議院的專職神父，目前這一職位由前海軍少將布萊克擔任，他已是參議院歷史上的第62位指導神父。除了在參議院的每個會期第一天進行禱告外，指導神父平常的職責在於向參議員及其雇員、家屬提供服務。指導神父也可以邀請“客座指導神父”，代替他完成復會時的宗教禱告，而人選則需由參議員推薦產生，指導神父本人沒有決定權。 

然而，就是這個很讓中國領導人頭痛的達賴喇嘛竟可以打破美國參議院長達200多年的優良傳統，以異教徒的身份首次進入參議院演示異教風俗。達賴此舉有鮮明的政治用意且不說，但達賴能受邀進入美國國會破天荒地舉行佛教誦經活動，可見美國上層社會對基督教信仰的冷淡和麻木到了一個什麼程度，而新紀元主義思潮在美國又是何等“顯貴”。求主憐憫！！ 

深受世俗化、新紀元潮流和新派神學影響的美國已經步入“後基督教時代”，對今天的中國教會有何警示作用呢？願我們弟兄姐妹們一起在神面前警醒禱告，深入反思…… 

寫於2014年3月22日星期六 



“我在　神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你：務要傳道！無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅；並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。你卻要凡事謹慎，忍受苦難，做傳道的工夫，盡你的職分。”（聖經之提摩太后書4:1-5）