老子治世之学：以正治国，以奇用兵，以无事取天下

老几

“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”是老子出世思想的三个具体措施，是和其三宝“慈，检，不为天下先” 的原则所对应的，可以看作是老子实现其天下大同的思想方略。

《道德经 》第五十七章是这样写的：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”

字面上的意思是：“治理国家需要正大光明，应对战争要力求诡秘奇变，取天下者则必须以无事不妄作为原则。我是如何知道这些道理的呢？以下是我的依据：天下哪个地方忌讳越多，（人民自由越少，）人们就越困穷；天下哪个地方人们手上有兵刃利器，（就容易好勇斗狠），治安必然一偏混乱；天下哪个地方普遍推崇智谋巧计，就会出现很多奇诡异谋的事情；天下哪个地方各种法律命令越多，（人民越无法适从，动辄得咎必然会使人去钻法令的空子），盗贼也越多。所以高明的君主说：我不妄加造作，民众就会自然服从教化；我心静如水，民众自会纠偏改正；我不妄断专行，民众自会发家致富；我无欲，百姓自会质朴归真。”

老子这里的思想是非常清楚明白的，是教给人们如何从根本上看问题。 “以正治国”，就是慈，就是要人们有光明的大道可行，形成一个可以“万物自化”的大环境，这是既是结构体制上的要求，也是思想上的根本要求。“慈”就是说出发点要好，与人为善。为什么如此？因为古人认为天人合一，对人不善，就是对己不善，这个道理十分的清楚简单。搞不清这个就是逆道而行，无“正”可言。就如侃侃所言，天使魔鬼只在一念之间。能不慎乎？

“以奇用兵”，是检的必然。老子说“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。”战事一起，毁人伤财，虽胜亦败，岂能长久？岂能乐之？所以老子说：“恬淡为上，胜而不美，而美之者是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。”这道理小孩都能够懂得。秦皇不可一世，要创万代江山，结果如何？二世而亡。

“以无事取天下”，是不为天下先。再说一遍，老子“天下”的概念不是指今天所说的“国家”，是指广泛的人类社会，在哪个时代或许是指周王朝，或许更大。老子时代的“国家”，是部落国，大的数百里，小的数十里，而“天下”就是这所有“国家”的总称。老子认为在“天下”的各个君主，应该采取的管理态度是“无事”，不妄作，不生事，“以百姓心为心”，顺应下面百姓的要求自然而为，不去主动妄为生事。因为统治者总是喜欢自行其事，妄为把国家搞乱，自取灭亡，所以无为的君主因为慈爱有道，民众自然从道弃乱，前来投奔，天下归心。天下不取而取，不争而得。

老子提出的这“三项基本原则”也不是完全“玄”出来的，是有充分根据的。文中后面就是解释。

“天下多忌讳，而民弥贫”，忌讳就是限制。 忌讳多，自由就少，万物就没有“自化”的空间。每个人最懂得自己如何生存，并以此来决定自己的发展生息。各人情况不同，如果君主强行要求民众只能按其规定的某种方式发展，就必然极大地限制了社会的创造力和生产力。民众缩手缩脚，“宁要社会主义的草，不要资本主义的苗”，如何能不贫困呢？

“人多利器，国家滋昏”。民众需要的是柴米油盐，为什么会“人多利器”？根本原因在于混乱，没有安全保障。像文革期间，砸烂公检法，有些兵器库打开或被打开，很多人用“利器”来进行暴力活动的。“利器”越多，国家越是多战祸。当人们缺乏起码的安全保障时，国家能不混乱？

特别值得注意的是，在严格的语言文字的限制下，不仅限制了人们的思想，而且把语言文字也变成了“利器”。文革中和历史上各朝各代对文字的忌讳，以及由此造成的无数家毁人亡的事例，骇人听闻的文字狱，其影响和祸害，丝毫不在战争灾祸之下。

“人多伎巧，奇物滋起”。当人们崇尚奇技杂巧标新立异，比然会忽视人性。其结果自然是，八仙过海，各显神通，人们凭借着各自的能力去巧取豪夺，你来我往。伦理道德全成了指责他人的工具，能不“奇物滋起”？！

“法令滋彰，盗贼多有”。老子认为治理国家是不能单纯依靠法律命令。法律命令是人为的东西，是人和人之间的强制服从的关系。强制执行，必然会使被执行者产生抵触反抗心理，不符合“万物自化”和“弱者道之用”的原则。舍本逐末，不从改善人心的根本上去解决问题，而只是强调从外在去规范人们的行为，不是长久之计。法越多，贼亦越多。这里的“贼”“盗”，不仅是指违法的人，同样是指钻法律空子和利用法律空子巧取豪夺欺凌别人的人。这个世界无数肮脏的律师和无耻的法官难道不是最好的证明吗？

“故圣人云：我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”所以老子最后的办法，还是回归于一贯的“无X”，无思无虑无欲无为无身无患。[自大无人，患得患失，叶公好龙，均非真道士。]

“天下本无事，庸人自扰之。” 我们都是庸人，所以经常自扰，有何奇怪？这就是“常”。