天下皆知美之為美斯惡已
老幾
“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，先後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”字面意思是說：天下的人們都知道美是美的，是因為有丑的存在；都知道善是善的，是因為有不善的存在。所以說有和無、難和易、長和短、高和低、和諧之音和不合諧之聲、前和後，都是相互依存相互參照相互轉化的（本質上是渾然一體的）。所以聖人以無為（順應自然）的態度處理事物，（不妄作生事），以行動而不是依賴語言來進行教化。任憑萬物自然發展而不去人為干涉，生成的不去占有，所為的不會執持不變，大功告成而不居功自得。正是由於（聖人）不居功自得，其功德自然也就不會失去。
老子這段話被放在《道德經》的第二章，在某種程度上，說明古人很看重其重要性。這一章集中反映了老子的相對論以及依此形成的是非觀。文字比較簡單直白，是破除人們分別執着妄見，保持清靜無為的根據。老子的“相對”認識論，其基礎是“有無相生”的宇宙生成學原理，依賴於宇宙整一的本體觀假設（後面這個就是兔子範例中所謂的“絕對的絕對”）。
先說一點題外話。以前談到老子“德”的時候，遇到過對“善”，“上善”概念的不同見解。有一種意見認為老子的“善”是對“道”而言的，從這裡我們找不到這種說法的根據。我們知道的是，《道德經》裡面只有“強為之名的道”是老子不確定的，其它的都是確定的，或者不言而喻的。換句話說，除了“道”以外，老子的“德”“善”等等，都是採用當時約定俗成的概念，即大眾化的概念，不是專門針對道而言的。所以習慣上說有道德，得道；很少說道善，善道。
老子的相對論與唯物主義辯證法雖然看起來都是講事物的“一分為二”，但是它們的側重是完全不同的。前者強調的是互生互存，渾然一體；後者強調的是對立統一，不破不立。老子的善與不善，德與不德雖然是相對的，卻在每一時間也是確定的，即善就是善，不能是不善或者別的，這一點是絕對的，是相對中的絕對。正是這種相對中的絕對，讓我們可以有具體的標準來判斷，什麼是老子的“無為”，什麼是“妄為”。無為如“自勝者強”，如三寶“慈儉不為天下先”，如“大小多少，報怨以德”；妄為如“常使民畏死”，“勝人者有力”等等，這些標準是確定的。而我們經常聽到的唯物論辯證法，認為事物是運動的，因而對錯也是不定的，是“一分為二”的。所以唯物辯證法什麼時候都有理，因其恆有理，故恆無理，不值一談。
言歸正傳。“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。” 老子的看法是人們之所以知道美是美的，是因為有丑的存在作為參照；都知道善是善的，是因為有不善的存在作為參照。這種“美”“善” 是自然而然的產生的，都是主觀的感覺。“美”“善”如果離開了參照，就無從談起。 所以美善是沒有客觀標準的。
這裡順便做一下對照。在斯賓諾莎看來，善惡並不表示事物本身的積極性質，亦不過是比照一個思想的樣式，或者是比較事物而形成的概念。“同一事物可以同時既善又惡，或不善不惡。譬如，音樂對於愁悶的人是善，對於哀痛的人是惡，而對於耳聾的人則不善不惡。”在這方面老子和斯賓諾莎的觀點似乎是一致的。
就是說美醜善惡，從根本上說，是沒有“正確”與否的概念的。用休謨的話說，就是“實然不能生應然”，從事實判斷不能得出價值判斷。
值得注意的是，斯賓諾莎認為儘管善惡事實上並沒有客觀的意義，但是對於善惡的概念，還是必須要保持，以利於作“人性或人格模型”。在這種意義上說，所謂善是指確知對人有用的東西而言，惡（不善）是指確知那阻礙人占有任何善的東西而言。在這一點上來說，斯賓諾莎似乎並不接受老子的自然倫理觀，而是和孔子的功利傾向接近。這是從表面上看。然而考察老子的“慈儉不為天下先”，不難看出孔子老子實際上又是基本一致的，殊途同歸的。而孔子的繼承者孟子的“民為貴，社稷次之，君為輕”，就完全是“慈儉不為天下先”在政治上的翻版。可見真正的聖賢，思想上很多都是相通的。而老子道法自然，以一貫之，實然即應然，大道至簡，實在是讓人不禁有種高山仰止的感覺。
再回到老子的自然觀來看，如果人為的製造“美”“善”的標準，就很難屬於“美”“善”；進一步甚至可以說，人為統一規定“美”“善”，就是醜惡。楊朱對人生有個總結，意思說生異死同，活着的人個個不同，死了的人腐爛發臭，全都一樣。很值得回味。
不知有和無、難和易、長和短、高和低、樂和噪、前和後，美與丑，善與惡，對與錯，都是互相參照互為依託，本質上渾然一體的。一味地消滅一方，追求統一式樣，萬事一樣，不是向楊朱說的“死同”的方向發展嗎？西方社會追求個性自由，保障人權；東方社會喜歡以眾凌寡，以人為的“道德”強制化一。百花齊放處活，一花獨放處死。中華文化近幾百年的禿勢，實是思想文化“大一統”的結果。
孔聖人一生奔波，語言教化，結果弟子三千，賢者僅七十二個。久已失道，今天之人，深受利祿場誘惑，語言的作用就更有限了。
“是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”咱們就不說曼德拉華盛頓毛澤東的例子了，就說說真正的“聖”，生萬物的天地。老天陽光雨露滋潤，大地一遍一遍生養萬物，生而不有，為而不恃，功成而不居，不就是最好的說明嗎？
不持而得，固而無有，有無相生，造化弄人。大自然難道說得還不夠清楚嗎？所以孔子一生言語教學，最後終於明白說：“予欲無言。” 子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”
說到這裡，再說什麼就都是廢話了。
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