太上，不知有之（17）（上）

老子评定君主的标准（上）

老几 2014.8.5

老子在《道德经》第十七章中，给出了衡量君主的标准。用今天的话说，就是对管理质量的评定提出了一个参考。原文是：太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。

翻成今天的话，就是说：最高明的君主，人们感觉不到他的存在；次一等的君主，人们亲近并赞誉他；再次一等的君主，人们畏惧他；更次一等的君主，人们轻蔑他。君主的诚信不足，人们才不相信他。高明的君主是多么的悠闲自在啊，他很少发号施令，却能够事事顺心功德圆满，让老百姓感觉说“我们本来就是这样的。”

这篇可与孔子提供的例子对照来看。《论语 卫灵公第十五》子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”孔子说，舜这个圣君其实什么也没做，不过就是恭恭敬敬地在朝堂上面南而坐而已。

看到这里小孩子也许会想，古代的圣君都是神仙下凡，所以人不敢不听。或许吧，神仙或许会有，只是我从来没有见过。 大一点的人也许会想，孔子老子都是在胡说。无为就是什么都不干，哪里有这样能治好国的。

俗话说，“能能盖，倒尿罐。”国学讲得意忘言，讲“言传身教”，惯用比喻暗喻，不懂这个，单按字面上看，谈论国学那只能闹笑话。

无为君主第一等

“太”，就是“至高”；“上”，用今天的话说就是老板。“太上” 本意是最高明的大老板，相当于今天一个国家的总统。按照老子一切事物都是相对的思想，“太上”可以泛指任何一个范围的最高一级的领导或领导层。比如谈论一个大学问题，太上就可是其校长；谈论一个公司，太上就可是董事会或董事会主席；一个部门的经理，一个家庭的家长，都可以是“太上”。甚至一个人的思想，都可以是“太上”，因为思想主导一切。

“太上，不知有之”，意思是说最高明的君主，人们会感觉不到他的存在。那么他是怎样做到“无为而治”的呢？ 对老子来说，当然是因为治理有“道”“德”。

这里“道”是自然法则，自然规律，是大自然与人类无形的契约; 比如说人的身体有生长死亡的规律。“德”是“无为”，不是通常所说的伦理道德；无为的真正意思是“勿违”自然契约，即不要违反自然法则，并不是什么也不做。孔子说：“人能弘道，非道弘人。” 放开人们的手脚让百姓自在自为，就是行道。

《庄子外篇·天道》写道：“夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。 上无为也，下亦无为也，是下与上同德。下与上同德则不臣。下有为 也，上亦有为也，是上与下同道。上与下同道则不主。上必无为而用下，下必有为为天下用。此不易之道也。”这段话概括说来，就是“上面无为，下面才能有为”，也就是说君王不妄为，才能让下面的臣民有为。用共产党的话说，就是“充分发动群众，充分相信群众”。

那么臣民“有为”是不是就可以随心所欲哪？当然也不是。老子在后面第七十九章有具体说明：“是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。”

“契”老子没具体说是什么。但是禅宗有：“不说是说”；没说这件事本身，就是说是明摆着的，用不着说。老子通篇都在讲“道”；“契”当然就是“道”，就是法则，或者俗话说的规则制度等等。君主要以“契” 即规则法律制度之类为据，专人负专责。让“有德”按规矩办的人“司契”监管；让“无德”不习惯于按规矩办事的人“司彻”具体干活。各司其责，当然就无为而治了。当然这些规矩制度等等的前提是必须是道，即符合“道法自然”的法则。这个问题留待下次再谈。

孔子讲礼，讲君君臣臣父父子子，也就是强调“契”的规矩。规矩一定，一切按规矩办；有守规矩的人监管，君主不用过多操心，当然悠闲。因此，从孔子和老子的观点来看，文革对中国最大的破坏，尚不是经济，而是破坏了人们守规矩的意识。

东西方价值观念不同，只是都得有“规矩”这个原则是不能变的。小到个人，自己管理自己；中到管理企业，大到治理国家，都得有规矩。没有规矩，不成方圆。有人以为讲规矩就是不讲自由，将二者对立起来。实际上没有规矩就谈不上自由。大街上人们都随心所欲，个个疯子一样，能自由吗？至于说规矩太多不好，实行不了，就量变到质变，成了“有中生无”了，就没有“契”了。不要把二者混淆起来。

我前次提到有报道说，公交车上一姑娘遭一老匹夫抽耳光，原因是小姑娘没给他让座。让座目的是照顾老弱病残孕，是自愿性质，岂能强迫？况且老匹夫有劲打人，自然不需要给其让座。可见现在有很多混账老家伙，都是文革余渣。不知礼，不守规矩，出到海外，一个老鼠坏一锅粥，华人名声能不坏吗？有些网站流氓横行，语暴泛滥，也都是文革余渣，几乎难有例外。

中国大陆出来的人，专业能力强的很多，做管理相对的少。除了环境文化等等外部原因以外，个人自身一个重要原因，就是文革流毒，藐视规则。整个中国社会都面临这个问题，以外交最为明显。经常是中国原本有理的事，官员一出来说话，立马显得无理。不按规矩出牌，就是这么个结果。

国人推崇走“捷径”，也是“无德”不讲规则 的表现。“捷径”英文是“shortcut” ，在西方是饱含贬义的一个词。如果一个人被发现耍小聪明，经常走“捷径”，不讲规则，工作效果再好人家也往往不敢再用你。因为“无“规矩就是“有风险”。人心不定，风险难估；不怕风险大，就怕风险不可控。所以人治的地方，长远来看都是靠不住的。

《淮南子》里说“上下四方叫作宇，古往今来叫作宙”。中国哲学里，宇宙时空是一致的。所以“太上，不知有之”，也可以延伸解释为到人生的最后阶段就不要作为了，这时作为必为妄为，老人搞政治，害人害己。 换言之，年轻时在人生的“下”阶段，应该无惧无畏，奋力有为。记得香港有座大学的校长致开幕词，对新生大讲什么勤俭节约，谦虚谨慎，居然在网上颇为流行。这些酸儒朽道，那里懂得真道理？！还真不如读读毛主席语录，知道八九点钟太阳的珍贵。

谈到教育，孩子最重要。每个人天生资质不同，高明的家长尊重自然规律，鼓励孩子发展适合自己的特长，而不是跟风只知道学习文化知识。这个道理很简单，不多说。

对君主管理国家而言，重要的是依据契约，而不是靠个人的好恶。“司契”即为“有德”，抓不住这个重点，以个人好恶去“司彻”即为“无德”。一个高明的君主，应该重视的是建立一套符合自然规律的政治制度，而不是人为虚妄的“道德”善恶标准。正因为符合自然规则，所以平淡无奇，事半功倍，自然而然。因此圣明的君主自然也不会被冠以伟大光荣正确之类的称号。

总而言之一句话，最高明的领导者重视的是制度，而不是个人。这一点上老子孔子思想是一致的。胡适把老子归于礼教，虽然有些似是而非，也不是完全没有道理。

儿子问我：你说这些在日常生活中有用吗？当然。比如给人家讲如何管理公司最好，就可以把“太上，不知有之”的道理给他们说说。老板的任务是制定好的制度，然后知道什么人胜什么工作，按此分配就行了。至于说老板愿意吃喝嫖赌，不管下面人的事。简单地用英文说，这就叫 empowering people。