现代人的价值困惑及其“反”动

读《中国哲学之结构》有感 （2）

老几

当前中国人的困惑及其根源

“中国人在个人和家庭生活上倾向于中国化, 在职业和社会生活上则推崇西化。由此滋生出的裂痕和困惑, 从潜意识一直蔓延到社会生活的方方面面。处于这两者之间, 思想往往断裂成两截”。

道还在序言中非常准确地概括了当前中国人的困惑。而究其深层的原因，可能还是价值观的迷失。

如何解决这个问题，道还与李宗吾和钱穆一样，寄希望于中西方文化进一步的融合：

“文化的融合始于对 西方文化的内容的掌握和对其历史起源的了解。但最关键而最困难的部分在于，文化融合需要中国人在精神上对西方文化的渗透。只有经过这一精神上的渗透过程，西方文化才能完成其转变，转变为中国人自体的，而非异质的东西。”

“见贤思其”，任何时候都没有错，东西方都一样，相互融合是必然的趋势，这是人类理性的逻辑必然，也就是老子说的自然而然的过程。

“曲则直”，道还不断地重复这一点。东方要“曲”，西方也会“曲”，时间空间都会“曲”。这种“曲”是“返”回人类共同大道的自然法则，也就是老子所说的“反（返）着，道之动”。

中西方价值观及其“反”动

在老几看来，中国人价值观的迷失，表面上是西方文化影响的结果，其实更根本一点的原因是西方价值观的混乱；而究其根源，则是基督教文化根子上的问题。

中国人讲究道德，讲知行合一，基本伦理与现实社会是一致。像老几这样的“伪”“君子”，老穆那样的“真”“小人”，对于好坏的价值标准，可以是一致的。在外界条件成熟的情况下，可以去伪存真；可以浪子回头。负面是，当做不到时，会因此而衍生出大量的伪君子假道学等等。

基督教文化，否认现世的价值，追求来世的永生。与佛教彻底否定现世不同，基督教文化否认现世的价值而又不愿意放弃人世间的享受，因而根本上始创的是一种“分裂人格”。

这种人格的分裂可能是“负面的”，而其作用并非完全是“负面的”，很多时候是“正面的”。就像人穷固然是负面的，但穷人更有动力改变和创造新生活。

分裂人格（不是精神病），恰好是追求目标与过程统一的源动力。西方各种思潮和文明进步，都是这种追求在不同环境下的结果，而科学也不过是这种追求人神合一的一个衍生品而已。

人之为人，首先在于，人有超越于动物所特有的情感。对神的过度信仰，难免会导致情感的淡漠，例如旧约圣经里记载的杀人如灭蚁。新约圣经理，耶稣专门强调“爱人”，做了把人道与神道合一的努力。［而老穆（此老穆非小老穆）似乎没有做到耶稣的程度。］

问题是“人”“神”不仅是遥不可及，而且是遥不可望；不像中国的“圣人”，是人人都可以做到的，只是愿不愿做的问题。

所谓的“后现代”西方社会，就是试图摆脱世袭的习惯，倾向于世俗的达观。“哲学已死”， “上帝已亡”，正是对基督教传统的一种反动。

事实上西方人对中国人重视家庭生活的传统非常羡慕。澳洲近年来新成立的一个有影响力的党，名字就叫做“Family First”，也是对英美经验主义提倡的个性自由所产生的社会混乱的一种反叛。

可见反传统是现阶段历史的大趋势，非中国人独有。书中没有点出这个重要方面，虽然可以理解，多少有点遗憾。

“中西方文化现阶段仍处在相互隔膜和对立的状态，两者鲜有融通。如何结束中西文化对立，将思想的两截融合为一，是中国人仍亟待解决的文化问题。”道还文中的这个说法，站在“爱国主义”立场是可以理解的，但是显示的视野多少有点低。吹毛求疵的话，这是该书可以商榷的一点。

一个真正的思想，必须要站在全人类的角度来看。只有“四海之内皆兄弟”，超越民族情结，政治意识，宗教信仰，等等等等，才能保持应有的高度。

中西方文化的融合，是一个长期的历史阶段。在这个长期的历史阶段中，中国人会学习西方人的理性，而西方人会借鉴吸收中国人的情感 …

（待续）