孔子与老子之道的异同

老几

老子明道，孔子践行。

共通的自由观

老子讲无为，孔子讲礼让，都是反对强迫，倡导自由，而其采用的方式方法不同，老子从无欲入手，孔子从有欲入道，途不同而道通。

老子讲道，即天道，其法“自然”，自然而然；是自觉觉它的绝对“自”“由”。

孔子讲仁，就是人道，其法重“礼”。礼者自律，避免它律，随心所欲，不逾矩，从而实现个人和社会的相对自由。

不同的出发点

在人类社会如何能够做到自然而然？老子的主张是“无欲无为”使“万物自化”。具体点说，对于国家，就是“上德无为而无以为。下德无为而有以为”，简单说就是要君主无为而使民众有为，让“ 万民自化”，不是“它化”。

“无为”，就是老子治国的利器。所以老子说“绝圣弃智”，“绝仁弃义”。以此字面来看，很容易得出老子和孔子主张的仁义相对立的的结论。这点过去的胡适冯友兰，当今的易中天等等，基本上都是这样解说的。然而这种解法是庸俗的，结论是错误地。

老子说的是：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈。”其目的是“利民”，“ 孝慈”，而这难道不也正是孔孟的主张？！

那么孔子为什么要把老子摒弃的“仁义”又重新捡起来？时不同也！

这里要从孟子的一句话来理解： “孔子，圣之时也。”用孔子自己的话说是“无可无不可”，即不臆想，不专断，不拘泥固执，不唯我独是。 (“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。” 《论语·子罕》)。 道还的“识与见——读罗素的《如何避免愚蠢的见识》”一文，对此有非常透彻的论述。

孔子这种顺应时势而不固执偏颇，不僵化不变的做法，正是易经的变易之道。

那么孔子看到了什么问题？世风日下，春秋末期“无欲”已不可能，特别是要求君王“无欲”是彻底不可能了，也就是老子说的“无为”的基础“无欲”已经不存在了。

“反动”的孔子

“反者，道之动”，既然求“无”不得，孔子只好求“有”，自然而然。

从道德经很容易理解“无”是道，其实“有”也可以是道。老子说“有无同出而异名”，用黑格尔的话说“纯有就是纯无”。

那么孔子的“有”是什么？孔子的“有”就是仁；孔子的 “有欲”就是“欲有仁”。何以见得？孔子说的。“子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。” 《论语·第七章·述而篇》

只要我想达到仁，仁就来了。请问孔子这讲的是什么？自由意志！！！

正是认识到人有自由意志，所以孔子讲易“不占而己矣”。

今人学孔子学不懂自由，是问道于盲。

孔子从肯定人的自由意志出发，发心于仁，束之以礼，养成一种道德习惯（引胡适先生语），一以贯之，从而达到随心所欲，不逾矩，实现个人和社会的相对自由。

孔子这种思想不仅对西方文艺复兴破除宗教迷信有过贡献，即使在今天高度文明的西方，也仍然有着极大的借鉴作用。孟子说孔子是“金声而玉振”，实无半点虚言。

孔子之“仁”

简单说一点孔子的“仁”。

首先要清楚，孔老孟三人与先秦诸子，都是帝王师，都是对帝王宣化的，虽然对万民也适用，但首先是对帝王的。这个次序不能够错，错了就乱套了。下围棋次序错了就可能崩盘，治国更难，次序错了就会失国。孔子说的“仁”，首先是君主要仁。不仁就不是孔子眼中的君主，这一点孔子没说，孟子替他说了，不仁就是独夫民贼。有西方人解说孔子的君指“leader”不是“ruler”，是非常准确地。

象形文字，意思表现在字面上。孔子说“仁”，是二人，大人背小人，君主承担草民，这是中庸之道的平衡要求的必然。责权利要平衡，首先是对领导者问责。比如文化大革命，无论你说毛主席动机如何高尚，你领导的运动造成的劫难，必须首先承担责任，无论是领导责任，还是领导无能的责任。历史上帝王有失，常常不得不发罪己诏，这是谁的作用？儒生。

今天儒家灭完了，出事了，咱官老爷不仅不再用罪己了，咱开坦克进京，甚至可以表功。

你说我反右错了？没关系，我平反，怎么样，伟大光荣正确吧？

文革错了，没关系，我伟大光荣正确，拨乱反正。

六四怎么样？留着下一次伟大光荣正确？

几曰：好一个无耻了得？！

孔子之“关系学”

孔子和老子一样（我称之为政治科学家），他们不讲“平等”，因为“平等”是不科学的，孔子讲的是对等，用今天的话来说，是公平。孔子讲的是对等，不是简单的对等，是仁为基础的对等， 孔子不讲“以德报怨”，那是不对等的；孔子也不讲“以怨报怨”，那是小布什的强盗逻辑，是不仁的；孔子讲“以直报怨”，主张的是公平正义。

孔子讲君君臣臣父父子子，也是双向对等的关系，君事臣以礼，臣事君以忠，如此等等，被人简单归结为等级思想加以批判。可就是这些人制造了户口制度，规定奥运会外地人不能进京等等。

笑话几多？