孔子與老子之道的異同

老幾

老子明道，孔子踐行。

共通的自由觀

老子講無為，孔子講禮讓，都是反對強迫，倡導自由，而其採用的方式方法不同，老子從無欲入手，孔子從有欲入道，途不同而道通。

老子講道，即天道，其法“自然”，自然而然；是自覺覺它的絕對“自”“由”。

孔子講仁，就是人道，其法重“禮”。禮者自律，避免它律，隨心所欲，不逾矩，從而實現個人和社會的相對自由。

不同的出發點

在人類社會如何能夠做到自然而然？老子的主張是“無欲無為”使“萬物自化”。具體點說，對於國家，就是“上德無為而無以為。下德無為而有以為”，簡單說就是要君主無為而使民眾有為，讓“ 萬民自化”，不是“它化”。

“無為”，就是老子治國的利器。所以老子說“絕聖棄智”，“絕仁棄義”。以此字面來看，很容易得出老子和孔子主張的仁義相對立的的結論。這點過去的胡適馮友蘭，當今的易中天等等，基本上都是這樣解說的。然而這種解法是庸俗的，結論是錯誤地。

老子說的是：“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈。”其目的是“利民”，“ 孝慈”，而這難道不也正是孔孟的主張？！

那麼孔子為什麼要把老子摒棄的“仁義”又重新撿起來？時不同也！

這裡要從孟子的一句話來理解： “孔子，聖之時也。”用孔子自己的話說是“無可無不可”，即不臆想，不專斷，不拘泥固執，不唯我獨是。 (“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。” 《論語·子罕》)。 道還的“識與見——讀羅素的《如何避免愚蠢的見識》”一文，對此有非常透徹的論述。

孔子這種順應時勢而不固執偏頗，不僵化不變的做法，正是易經的變易之道。

那麼孔子看到了什麼問題？世風日下，春秋末期“無欲”已不可能，特別是要求君王“無欲”是徹底不可能了，也就是老子說的“無為”的基礎“無欲”已經不存在了。

“反動”的孔子

“反者，道之動”，既然求“無”不得，孔子只好求“有”，自然而然。

從道德經很容易理解“無”是道，其實“有”也可以是道。老子說“有無同出而異名”，用黑格爾的話說“純有就是純無”。

那麼孔子的“有”是什麼？孔子的“有”就是仁；孔子的 “有欲”就是“欲有仁”。何以見得？孔子說的。“子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。” 《論語·第七章·述而篇》

只要我想達到仁，仁就來了。請問孔子這講的是什麼？自由意志！！！

正是認識到人有自由意志，所以孔子講易“不占而己矣”。

今人學孔子學不懂自由，是問道於盲。

孔子從肯定人的自由意志出發，發心於仁，束之以禮，養成一種道德習慣（引胡適先生語），一以貫之，從而達到隨心所欲，不逾矩，實現個人和社會的相對自由。

孔子這種思想不僅對西方文藝復興破除宗教迷信有過貢獻，即使在今天高度文明的西方，也仍然有着極大的借鑑作用。孟子說孔子是“金聲而玉振”，實無半點虛言。

孔子之“仁”

簡單說一點孔子的“仁”。

首先要清楚，孔老孟三人與先秦諸子，都是帝王師，都是對帝王宣化的，雖然對萬民也適用，但首先是對帝王的。這個次序不能夠錯，錯了就亂套了。下圍棋次序錯了就可能崩盤，治國更難，次序錯了就會失國。孔子說的“仁”，首先是君主要仁。不仁就不是孔子眼中的君主，這一點孔子沒說，孟子替他說了，不仁就是獨夫民賊。有西方人解說孔子的君指“leader”不是“ruler”，是非常準確地。

象形文字，意思表現在字面上。孔子說“仁”，是二人，大人背小人，君主承擔草民，這是中庸之道的平衡要求的必然。責權利要平衡，首先是對領導者問責。比如文化大革命，無論你說毛主席動機如何高尚，你領導的運動造成的劫難，必須首先承擔責任，無論是領導責任，還是領導無能的責任。歷史上帝王有失，常常不得不發罪己詔，這是誰的作用？儒生。

今天儒家滅完了，出事了，咱官老爺不僅不再用罪己了，咱開坦克進京，甚至可以表功。

你說我反右錯了？沒關係，我平反，怎麼樣，偉大光榮正確吧？

文革錯了，沒關係，我偉大光榮正確，撥亂反正。

六四怎麼樣？留着下一次偉大光榮正確？

幾曰：好一個無恥了得？！

孔子之“關係學”

孔子和老子一樣（我稱之為政治科學家），他們不講“平等”，因為“平等”是不科學的，孔子講的是對等，用今天的話來說，是公平。孔子講的是對等，不是簡單的對等，是仁為基礎的對等， 孔子不講“以德報怨”，那是不對等的；孔子也不講“以怨報怨”，那是小布什的強盜邏輯，是不仁的；孔子講“以直報怨”，主張的是公平正義。

孔子講君君臣臣父父子子，也是雙向對等的關係，君事臣以禮，臣事君以忠，如此等等，被人簡單歸結為等級思想加以批判。可就是這些人製造了戶口制度，規定奧運會外地人不能進京等等。

笑話幾多？