知者不言，言者不知

老幾

《道德經》第五十六章：“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。”字面意思是：知“道”的人不言說，言說的人不知“道”。塞住口舌，閉上耳目，挫掉道的鋒芒，免除道的紛擾，與道的光同亮，與道之塵同污，這就叫做玄同。所以得道之人親近不了，疏遠不了，利用不了，禍害不了，尊貴不了，輕賤不了。因此（道之德）為天下最尊貴的。

這一章是繼續五十一章裡面講的“萬物莫不尊道而貴德”，具體實施的重點是重複第四章的“和光同塵”。很多朋友都以為老子思想只是一種境界，沒有實用價值，這實在是一種誤解。和光同塵就是大智慧，老子特別注重，所以前後反覆強調。看完這篇你會明白了。當然你也可以繼續罵老子，上德不德，不然為什麼叫玄德呢？

有必要再強調一下，道是道，德是德，不是今天人們說的道德。道是“自然規律”，德是道的應用。道生之，德蓄之，老子講的是宇宙萬物的本原和生化規律，是真實不虛的。所以才能有實然即應然。這裡我用了“自然規律”說明道，是今天的詞，是個方便說法。嚴格按老子的說法，應該是“知常曰明”里的“常”，即“道可道非常道”裡面的“常道”。“自然規律”是不變的，而“常”是“獨立不改”，既是本質上不變的； 又是“周行不殆”，是不斷變化着的；同時還是大道之簡，“甚易知，甚易行”。道的這三個特點與易經上說的簡易，變易，不易是一致地。

“知者不言，言者不知。”聽起來邏輯不通，但實際中這樣的例子有多少？如果說“知者不言”不很明顯，那麼“言者不知”卻隨處可見。說老子超越邏輯，這就是一例。這是單從字面上看，實際上老子本意，更應該是針對“道” “德”而言的。“知者不言”意思是得道有了智慧的人，不會只用語言教化，而是“周行不殆” ，以行動來教化；或者孺子不可教時，“獨立不改”，隱居去了。古時有德行的人，亂世而隱，盛世而出，以行動表示對統治者的肯定或否定，不跟你廢話，就是一種“知者不言”，影響很大。如劉邦對太子不滿，想廢之，當看到商山四皓與太子同行時，就只好做罷，不敢輕舉妄動了。行遠大於言，說那麼多廢話有必要嗎？“知者不言”就是這個道理。

“知者不言” 明白了，“言者不知”自然就清楚了。只有語言，沒有行動，是沒有“道”“德”好言的。而老子的道德，就是無為，就是“不行動”，不作為。有人該笑了：老子這不是自相矛盾嗎？所以老子開篇就說了“道可道非常道，名可名非常明”。一個國家的統治者做到清靜無為，放開讓人民自己作為，不追求“雞的屁”，就符合老子的“道德”，不作為就是作為。說一套，做是另外一套，“言者不知”所言為何，胡整妄做，就不符合老子的“道德”。很簡單的道理。

“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”這句話是絕大智慧，老子反覆強調，不可不知，不可不曉。

“塞其兌，閉其門”比較容易，我們以前也討論過。既然“知者不言”，“言者不知”，語言很多時候是用來騙人的，有德之人自然就不肖於依賴感觀，滿足於表面。“塞其兌，閉其門”，便於“觀其行”。

“挫其銳，解其紛”強調的是智慧圓通，用弱，不要鋒芒畢露，不要糾纏，容易理解。

“和其光，同其塵”比較難，很少有人解對的。而這一句恰恰是關鍵。其實這句就是“和光同塵”這個成語的來歷，字典里有，新華字典裡面說了：“和、同：混合。和光：混合各種光彩；同塵：與塵俗相同。指不露鋒芒，與世無爭的消極處世態度。也比喻同流合污。” 可惜一個“與世無爭的消極處世”的大帽子，就把老子的絕大智慧蓋沒了。一個“同流合污”，把老子的徹底排到了下水溝。

那麼老子為什麼要“和光同塵”？我們說過“塞其兌，閉其門”，就只能開目以觀，看看老子的行吧。《列子-黃帝篇》有這麼一段：

楊朱南之沛，老聃西遊於秦。邀於郊，至梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：“始以汝為可教，今不可教也。”楊朱不答。至舍，進溶漱中櫛，脫履戶外，膝行而前，曰：“向者夫子仰天而嘆曰：‘始以汝為可教，今不可教。’弟子欲請夫子辭，行不間，是以不敢。今夫子間矣，請問其過。”老子曰：“而睢睢而盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。”楊朱蹴然變容曰：“敬聞命矣。”其往也，舍迎將家，公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣。

借白話說：楊朱向南到沛地，老聃西遊到秦地，約走郊野小路，至梁地遇到了老子。老子走到半路上仰天長嘆道：“起初我以為你是可以教導的，現在看來不可教了。”楊朱沒吭聲。到了旅舍，楊朱給老子送上洗臉水、嫩口水、毛巾和梳子，把鞋子脫在門外，跪着走到老子面前，說：“剛才您老人家仰天長嘆道：‘起初我以為你是可以教導的，現在看來不可教了。’   學生想請教您原因，但路上您沒有空，所以不敢問。現在您有空了，請問我哪裡做錯了。”老子說：“你神態傲慢，誰還願意和你相處呢？最潔白的東西總是看起來似乎是不乾淨的，最道德的人看起來似乎是德行有缺的才是。”楊朱立刻變得十分恭敬地說：“敬聽教誨了。”楊朱往沛地去，走到旅舍的時候，主人十分客氣地迎接他進房間，老闆安排坐席，老闆娘拿來毛巾和梳子，旅舍的客人讓出了坐席，在灶前烤火的人讓出了灶門。當他從沛地回來的時候，旅舍的客人們已不再拘束，同他爭搶坐席了。

想必你這下知道老子“和其光，同其塵”是什麼意思，以及它的益處了：就是“榮辱與共”，翻譯成毛式語言，就是“理論聯繫實際，密切聯繫群眾”。毛老爺輕鬆奪江山，把人玩得團團轉，你以為他的智慧哪裡來的？

騙子把你賣了，還讓你覺得是為了自己，高興得幫着數錢，“是謂玄同”。

道無善亦無惡，行善則善，行惡則惡。求善得惡，求光蒙塵，有無相生之理，何等玄妙！稱不稱得上為天下貴？！

有人會問，既然老子的道德為天下貴，為什麼“不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤”？答案就是前面剛說過的：“和其光，同其塵”。高貴如光，低賤如塵，請問如何親近，疏遠，利用，禍害，尊貴，輕賤？！老子行文如此嚴謹，卻又超越邏輯，敢說是隻言片語拼湊而成乎？

學道最重要的是日常應用道的智慧，這樣才能知道“證着說”。舉幾個例子，經常看到華人說有些印度人怎樣會往上爬，豈不知這些印度人是有些智慧的。他們往往內心仇視西方，表面上卻顯得向西方文化靠攏，“和其光，同其塵”，使西方不認為他們值得提防。所以美國人可以相對放心的提拔印度人，甚至可以出售核武給印度，儘管印度不簽署核不擴散條約。

再說說海外華人對工作的誤解。有些華人能力很強，卻處處感到受排擠，英雄無用武之地，覺得不公平。其實英雄無用武之地是這個世界最正常不過的事。芸芸眾生的道是什麼？是自心。德是什麼？自利。你能力強對人家形成威脅，越是幹得好，就越是悖道，你不背運誰悖運？而且有人一個人干幾個人的事，你神經病嘛，下次裁人准得滾蛋。地位高的決定地位低的，這就是道理。不要在“潛龍勿用”之時，搞“飛龍在天”的事。哥們，要想過得好，“和其光，同其塵”吧。

觀有些華人，身居海外，上不“和其光”，不去熟悉當地法律文明思想理念遊戲規則；下不知“同其塵”，與當地居民“榮辱與共”，卻在哪裡奢談什麼爭取自己幾個人的利益，真以為別人都是死人不成？！

順便比較一下澳洲的會和中國的會。中國的會，當官的高高在上，“光”鮮絕“塵”，一幅"看今日主沉浮，捨我其誰"的樣子？而澳洲開會，除非必要，外人進去不知道誰是真正主事的，滔滔不絕的往往是“塵”，躲在角落裡面不見的可能才是“光”，“光塵玄同”。我怎麼比較澳洲人倒像是老子教的中國人。誰能告訴我，如今的中國人到底是哪裡人？