知者不言，言者不知

老几

《道德经》第五十六章：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”字面意思是：知“道”的人不言说，言说的人不知“道”。塞住口舌，闭上耳目，挫掉道的锋芒，免除道的纷扰，与道的光同亮，与道之尘同污，这就叫做玄同。所以得道之人亲近不了，疏远不了，利用不了，祸害不了，尊贵不了，轻贱不了。因此（道之德）为天下最尊贵的。

这一章是继续五十一章里面讲的“万物莫不尊道而贵德”，具体实施的重点是重复第四章的“和光同尘”。很多朋友都以为老子思想只是一种境界，没有实用价值，这实在是一种误解。和光同尘就是大智慧，老子特别注重，所以前后反复强调。看完这篇你会明白了。当然你也可以继续骂老子，上德不德，不然为什么叫玄德呢？

有必要再强调一下，道是道，德是德，不是今天人们说的道德。道是“自然规律”，德是道的应用。道生之，德蓄之，老子讲的是宇宙万物的本原和生化规律，是真实不虚的。所以才能有实然即应然。这里我用了“自然规律”说明道，是今天的词，是个方便说法。严格按老子的说法，应该是“知常曰明”里的“常”，即“道可道非常道”里面的“常道”。“自然规律”是不变的，而“常”是“独立不改”，既是本质上不变的； 又是“周行不殆”，是不断变化着的；同时还是大道之简，“甚易知，甚易行”。道的这三个特点与易经上说的简易，变易，不易是一致地。

“知者不言，言者不知。”听起来逻辑不通，但实际中这样的例子有多少？如果说“知者不言”不很明显，那么“言者不知”却随处可见。说老子超越逻辑，这就是一例。这是单从字面上看，实际上老子本意，更应该是针对“道” “德”而言的。“知者不言”意思是得道有了智慧的人，不会只用语言教化，而是“周行不殆” ，以行动来教化；或者孺子不可教时，“独立不改”，隐居去了。古时有德行的人，乱世而隐，盛世而出，以行动表示对统治者的肯定或否定，不跟你废话，就是一种“知者不言”，影响很大。如刘邦对太子不满，想废之，当看到商山四皓与太子同行时，就只好做罢，不敢轻举妄动了。行远大于言，说那么多废话有必要吗？“知者不言”就是这个道理。

“知者不言” 明白了，“言者不知”自然就清楚了。只有语言，没有行动，是没有“道”“德”好言的。而老子的道德，就是无为，就是“不行动”，不作为。有人该笑了：老子这不是自相矛盾吗？所以老子开篇就说了“道可道非常道，名可名非常明”。一个国家的统治者做到清静无为，放开让人民自己作为，不追求“鸡的屁”，就符合老子的“道德”，不作为就是作为。说一套，做是另外一套，“言者不知”所言为何，胡整妄做，就不符合老子的“道德”。很简单的道理。

“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”这句话是绝大智慧，老子反复强调，不可不知，不可不晓。

“塞其兑，闭其门”比较容易，我们以前也讨论过。既然“知者不言”，“言者不知”，语言很多时候是用来骗人的，有德之人自然就不肖于依赖感观，满足于表面。“塞其兑，闭其门”，便于“观其行”。

“挫其锐，解其纷”强调的是智慧圆通，用弱，不要锋芒毕露，不要纠缠，容易理解。

“和其光，同其尘”比较难，很少有人解对的。而这一句恰恰是关键。其实这句就是“和光同尘”这个成语的来历，字典里有，新华字典里面说了：“和、同：混合。和光：混合各种光彩；同尘：与尘俗相同。指不露锋芒，与世无争的消极处世态度。也比喻同流合污。” 可惜一个“与世无争的消极处世”的大帽子，就把老子的绝大智慧盖没了。一个“同流合污”，把老子的彻底排到了下水沟。

那么老子为什么要“和光同尘”？我们说过“塞其兑，闭其门”，就只能开目以观，看看老子的行吧。《列子-黄帝篇》有这么一段：

杨朱南之沛，老聃西游于秦。邀于郊，至梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：“始以汝为可教，今不可教也。”杨朱不答。至舍，进溶漱中栉，脱履户外，膝行而前，曰：“向者夫子仰天而叹曰：‘始以汝为可教，今不可教。’弟子欲请夫子辞，行不间，是以不敢。今夫子间矣，请问其过。”老子曰：“而睢睢而盱盱，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。”杨朱蹴然变容曰：“敬闻命矣。”其往也，舍迎将家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。

借白话说：杨朱向南到沛地，老聃西游到秦地，约走郊野小路，至梁地遇到了老子。老子走到半路上仰天长叹道：“起初我以为你是可以教导的，现在看来不可教了。”杨朱没吭声。到了旅舍，杨朱给老子送上洗脸水、嫩口水、毛巾和梳子，把鞋子脱在门外，跪着走到老子面前，说：“刚才您老人家仰天长叹道：‘起初我以为你是可以教导的，现在看来不可教了。’   学生想请教您原因，但路上您没有空，所以不敢问。现在您有空了，请问我哪里做错了。”老子说：“你神态傲慢，谁还愿意和你相处呢？最洁白的东西总是看起来似乎是不干净的，最道德的人看起来似乎是德行有缺的才是。”杨朱立刻变得十分恭敬地说：“敬听教诲了。”杨朱往沛地去，走到旅舍的时候，主人十分客气地迎接他进房间，老板安排坐席，老板娘拿来毛巾和梳子，旅舍的客人让出了坐席，在灶前烤火的人让出了灶门。当他从沛地回来的时候，旅舍的客人们已不再拘束，同他争抢坐席了。

想必你这下知道老子“和其光，同其尘”是什么意思，以及它的益处了：就是“荣辱与共”，翻译成毛式语言，就是“理论联系实际，密切联系群众”。毛老爷轻松夺江山，把人玩得团团转，你以为他的智慧哪里来的？

骗子把你卖了，还让你觉得是为了自己，高兴得帮着数钱，“是谓玄同”。

道无善亦无恶，行善则善，行恶则恶。求善得恶，求光蒙尘，有无相生之理，何等玄妙！称不称得上为天下贵？！

有人会问，既然老子的道德为天下贵，为什么“不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱”？答案就是前面刚说过的：“和其光，同其尘”。高贵如光，低贱如尘，请问如何亲近，疏远，利用，祸害，尊贵，轻贱？！老子行文如此严谨，却又超越逻辑，敢说是只言片语拼凑而成乎？

学道最重要的是日常应用道的智慧，这样才能知道“证着说”。举几个例子，经常看到华人说有些印度人怎样会往上爬，岂不知这些印度人是有些智慧的。他们往往内心仇视西方，表面上却显得向西方文化靠拢，“和其光，同其尘”，使西方不认为他们值得提防。所以美国人可以相对放心的提拔印度人，甚至可以出售核武给印度，尽管印度不签署核不扩散条约。

再说说海外华人对工作的误解。有些华人能力很强，却处处感到受排挤，英雄无用武之地，觉得不公平。其实英雄无用武之地是这个世界最正常不过的事。芸芸众生的道是什么？是自心。德是什么？自利。你能力强对人家形成威胁，越是干得好，就越是悖道，你不背运谁悖运？而且有人一个人干几个人的事，你神经病嘛，下次裁人准得滚蛋。地位高的决定地位低的，这就是道理。不要在“潜龙勿用”之时，搞“飞龙在天”的事。哥们，要想过得好，“和其光，同其尘”吧。

观有些华人，身居海外，上不“和其光”，不去熟悉当地法律文明思想理念游戏规则；下不知“同其尘”，与当地居民“荣辱与共”，却在哪里奢谈什么争取自己几个人的利益，真以为别人都是死人不成？！

顺便比较一下澳洲的会和中国的会。中国的会，当官的高高在上，“光”鲜绝“尘”，一幅"看今日主沉浮，舍我其谁"的样子？而澳洲开会，除非必要，外人进去不知道谁是真正主事的，滔滔不绝的往往是“尘”，躲在角落里面不见的可能才是“光”，“光尘玄同”。我怎么比较澳洲人倒像是老子教的中国人。谁能告诉我，如今的中国人到底是哪里人？