我們確實很清楚地記得，在聖經創世論產生的年代，就應用了當時的自然科學，最明顯的就是巴比倫的宇宙論。因此，當代的創世論也要運用現代科學，包括現代宇宙學和生命的進化理論。今天利用這些知識來源，與創世紀作者們對宇宙的形成所採用的思想方法是連續一貫的。
還有另一種因素是對於哲學神學的形成至關重要。基督教神學的獨特，在於創造了“聖父，聖子，聖靈”三位一體的上帝。在基督教神學，沒有任何預三位一體神之一神論的餘地。在我們今天各宗教之間深入討論的時候，基督徒不能妥協的真理是，神的三位一體不僅僅只是為了與他人的不同而在一位神裡面簡單附加的概念。基督徒堅持這樣的上帝本身，應該被理解為一種差異化的統一體。一個無差異的統一體，是指統一體相對於多個統一體而言。這樣（無差異）的統一體，因為要預設多個統一體來作為相對的先決條件，因此是有條件的統一。（Unity
that is opposed to the many presupposes and therefore is conditioned by that
opposition.）正是因為這是一個條件統一，它不可能是在前和在“多”的上面的絕對的統一。只有三位一體的神，作為差異化的統一，是絕對和無條件的一位神。這就說明，真正的一神教是三位一體的。
在耶穌的教導里，一位神的名字是聖父。這不是單純的比喻，而確是神的名。正如亞它那修所堅持的那樣，神作為聖父不能被認為是與聖子分離的。這樣，聖子就通過與聖父的關聯而成為永恆，是等同於神的標誌（Logos，字，“邏各斯” –老幾注），藉助它創造出了所有，聖父聖子與聖靈統一在永恆的共融裡面。這個對三位一體的一位神的理解，是基督教神學在過去的一個世紀中最重要的發展之一，巴特和卡爾·拉納在強調它的重要性方面起了主導作用。它對我們理解為什麼說三位一體是一神論，做出了無法估計的貢獻。
同樣重要的是，更進一步深刻理解這種認識在《舊約》裡的根源。
《希伯來聖經》講到一位神的聖父；和國王，大衛的繼任者，被稱為他的兒子（詩二：7，撒下7:14）。以色列全體人民也被稱為他的兒子（何西阿書11：1）。所以“神的兒子”的理念，不是最先與耶穌一起出現的，雖然《新約聖經》明白耶穌是永恆的道的明確表現，天父道成肉身的聖子。此外，它承諾的那些信者被納入子與父的關係。這種關係的性質表現在兒子順從父的旨意履行使命，這個使命使父證實把耶穌從死里復活（羅馬書1：4）。
這個神的三位一體的理解，對於基督徒聲稱的信仰與理性的統一，是至關重要的。在不妥協神的先天性的情況下，它使基督徒能夠在此唯一神的創造中和創造的歷史中來肯定他的存在。此觀點就允許甚至需要對聖經的經文進行歷史性的解讀。人們在理解這些經文為身為人類的作者的心靈表達的同時，需要尊重聖經作為見證神的行動和話語的神聖權威。聖經本質上是人的寫作，這就給寫作的人留下可能的發揮空間，包括傳說中的材料，這是從文字標準方面的可能性。
同時，報告的事件不能因為它們不同尋常，就被認為是傳奇。耶穌從死里復活的各個報告，列舉了至關重要的實例，性質上不是傳說。絕對沒有任何文字證據表明他們是傳說。如果不排除信仰上帝這個創造者和歷史的主宰，注釋家沒有理由不懂聖經的復活的原因且理解為是對人類歷史上一個真實事件的報道。這裡再此表明，信仰與理性並不衝突。
在我們這個時代真正的衝突，是關於理性的本質。當今被廣泛接受的理性的世俗概念，就排除了一個歷史事件的可能性，如耶穌的復活，正如它排除了造物主和他在他創作的世界存在和行動的現實。但是，首先不是關於這類看法的真實性的不一致性。相反，是對理性的本質分歧。雖然在原則上說，理性與信仰之間的沒有衝突，基督教信仰與之衝突的是被閹割的沒有保證的理性的概念。基督徒知識分子需要更精確地定位衝突點與理性的現代變形，以更大的信心，能力和理性自身，來更有效地爭奪保存和推進一個思想的歷史。（完）
附後：
原作者潘內伯格於2014 年 9 月 5 日逝世。生前曾是慕尼黑大學的神學教授，被認為是當代最有影響的神學家之一。有意閱讀原文GOD OF THE PHILOSOPHERS，請查看下面鏈接。
http://www.firstthings.com/article/2007/06/002-god-of-the-philosophers
