设万维读者为首页 万维读者网 -- 全球华人的精神家园 广告服务 联系我们 关于万维
 
首  页 新  闻 视  频 博  客 论  坛 分类广告 购  物
搜索>> 发表日志 控制面板 个人相册 给我留言
帮助 退出
     
  老几的博客
  民主就是保证反对你的人有说话的权力与有理无理无关
网络日志正文
小议孔子与康德的道德哲学 2018-06-24 06:23:44

道德两大峰: 孔子与康德

 老几

这几年国学有了点心得。回国,有问能否给年轻人讲讲国学,老几谢绝。

现在这个民族主义和西学双双泛滥的时期,对青年人最好的教育,就是不要“教育”,无为而为,让年轻人在一个无污染的环境中,思想自由成长。

而真正需要教育的,恰恰是那些老东西。在文革余孽和当年红卫兵的头脑中,是非的观念往往被完全的扭曲。

这一方面是由于五四运动以来的偏激,另一方面是文革后期批林批孔运动的流毒。 前一个造就了产生中国共产党的土壤,后一个是中国共产党思想控制的结果。人类历史上一个民族对自己思想文化的摧残,无过于这个时期。

 这中间,首当其冲的,就是对孔老二的批判。

 老几下面借助于与康德的批判哲学的简单比较,看看“孔老二”的地位。 

相同的出发点

自由意志

康德哲学被称之为哥白尼的革命,其目的与孔子一样,是要探求人类生活的意义。这在逻辑上,就注定了康德哲学反科学的本质。

 为什么?因为科学是规律性的,是可知的。如果人生是按照科学规律生活的,那么就没有自由可言。如果人没有自由选择,都是既定好的,也就无所谓人生的意义问题。

 而人生的意义这个问题之所以重要,很大程度也是因为人的生命的有限性。正如孔子的学生所说:”君子远庖厨“,有德之人,不能够把有限的生命,浪费在无谓的事情上。

 这样以来,康德道德哲学的出发点必然是:人是自由的。

 而这也是孔子思想的出发点,子曰:我欲仁,斯仁至矣。

 五四哪些所谓的思想家高举“科学”和“自由”的大旗,可曾想过这两者是矛与盾的关系?

强调道德实践

 孔夫子把道德实践放在首位。

《论语 学而篇》子曰:弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力,则以学文。

子夏曰:贤贤易色;事父母,能竭其力;事君,能致其身;与朋友交,言而有信。虽曰未学,吾必谓之学矣。

 子曰:君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉。可谓好学也已。

 康德评价说,理论理性相对于实践理性(即道德实践)来说,是“微不足道的”。

可以看出,康德也是更强调道德实践的,而不是理论。

自律

 一个人追求自由,必然要人人都自由,否则就只能当皇上才有可能。这就要求符合一定的规矩。“己所不欲,勿施于人。”所以孔子讲克己复礼,康德讲绝对道德律,都是强调规矩。

限制手段

保障人的自由和道德自律,其目的是出于追求人生的意义。那么为了一个高尚的目的,是不是就可以不择手段?康德的答案是否定的。

康德的一句名言,就是“不能够拿人作为工具”。用孔子的话说“君子不器”。这里的“器”是祭奠之物,是神坛之物;强调即使是为了一个神圣的目的也不可以。

限制手段是保障规矩,包括了现在时髦的“程序公正”,是自律的逻辑必然。

不同之处

由于时代不同,道德伦理的内容自然有所不同,比如古希腊的公平在今天恰恰是不公平,这个无需多讲。这里只大概讲一下孔子和康德原则上的区别。

康德道德是建立在纯粹理性的基础上,是人类历史上第一次依照逻辑方法建立的严格的道德体系,弥补了千年以来西方以神学信仰为基础的道德理性的不足,这一点是非常伟大的贡献,也是康德哲学经久不衰的一个重要原因。

康德的道德,只讲出发点,不讲利益,要求非常高,难以达到。

孔夫子的中庸道德则相对比较容易做到。首先孔子在重视理性(礼)的同时,兼顾感性(孝慈),符合人类的感性需要。

其次,孔子在讲仁的同时,也肯定人性的基本需要。如“饮食男女,人之大欲存焉!”富与贵,是人之所欲也;不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也;不以其道得之,不去也。”

还有一点,也可能是康德与孔子区别最大的一点,就是康德的绝对道德律,非常重视形式,如不可说谎,在任何情况下都不能够违背。而建立在易经基础上的孔子之学,重视变通,如孟子说,“嫂溺,援之于手。”

由于康德在西方哲学的崇高地位,以及与孔子思想的相近,有些人把康德称做西方的孔夫子;而由于康德哲学与孔子思想的相异,也有些人认为康德没有达到孔子的程度。这只能是仁者见仁,智者见智的事了。强求统一,本身就失去了道德;而高举道德大棒而不知自律,则与法西斯不远了。

 

 


浏览(1190) (3) 评论(2)
发表评论
文章评论
作者:道还 留言时间:2018-06-25 08:42:58

好文!

“慎无撄人心”,知行合一啦。呵呵。

【康德的道德,只讲出发点,不讲利益,要求非常高,难以达到。】用孔子的话说,这就是君子自求,自省有没有做到“温良恭俭让”;至于利益得与不得,“富贵在天”。在“不得”与“温良恭俭让”之间必须做一选择的时候,孔子主张从后者。不想做君子的人,不必如此,这里的理论理性能得到的利益是很明显的。但傻人有傻福,君子也不是倒霉蛋,孔子和康德显然不认为作君子是个坏选项。显然,这就有个“信”的隐含前提。从孔子和康德可以得到:利益不在实践理性的考虑之中,但因此实践理性也不反利益;理论理性能得到利益,但多半会不道德。

回复 | 0
作者:pia@ 留言时间:2018-06-24 12:26:38

问几兄好!康老爷子的理性道德推翻了自上而下的道德架构。讲道德当然要问,谁的道德。道德必须是理性,宗教自上而下的道德由此失去“合法性”…

回复 | 0
我的名片
老几
注册日期: 2009-05-03
访问总量: 1,092,256 次
点击查看我的个人资料
Calendar
我的公告栏
反对人身攻击
反对人身攻击
版权所有
最新发布
· 神奇的美国,神奇的中国
· 原始佛法的传承 上
· 习【杂阿含经】第1经 (第1卷)
· 耶稣与佛教
· 小议孔子与康德的道德哲学
· 兔子的范例简介
· 智能机杀人,谁该负责?
分类目录
【老几论科学】
· 谈谈引力波的测量
· 未来科学的突破点:经络学说
· 宣教士论中医
· 中国传统文化被科学点中死穴(4)
· 中国传统文化被科学点中死穴(3)
· 中国传统文化被科学点中死穴(2)
· 中国传统文化被科学点中死穴(1)
· 从盲人摸象看人类对世界的认知
· 点穴功夫真实存在吗?
· 试论东西方文化在求知上的区别
【智慧道德解1】
· 大道泛兮,其可左右
· 道虽小天下莫能臣
· 道,可道,非常道
· 专气致柔,能如婴儿乎?
· 再论“国之利器,不可以示人”
· 国之利器,不可以示人
· 不宜过度解读《道德经》
· 老子的道德观
· 以正治国,以奇用兵,以无事取天
· 《道德经》“反者道之动”的启示
【智慧道德解2】
· 漫谈老子的道法自然
· 老子评定君主的标准(上)
· 善人者不善人之师
· 玄牝之门,是谓天地根
· 不尚贤,使民不争
· 知者不言,言者不知
· 天下皆知美之为美斯恶已
· 老子的知常曰明
· 功成身退,天之道也
· 无身无患 - 老子的荣辱观
【谈谈方法】
· 数字谎言与因果倒置
· 什么是正确的方法?
· 唯物论对笛卡尔上帝的反驳
· 一根筋与小国寡民
· 人类的“道德”不能至上
· “我思故我在”与“我在故我知”
· 用休谟定律判断ABC事件
· 谈谈方法,笛卡尔,王阳明,枪(4)
· 谈谈方法,笛卡尔,莫言,枪(3)
· 谈谈方法,笛卡尔,莫言,枪(2)
【自然逻辑】
· 从丛林规则看逻辑学的问题
· 黑格尔与老子的三
· 黑格尔与老子思想的异同1
· 斯宾诺莎对笛卡尔科学上帝的挑战
· 连接真假与美善的斯宾诺莎
· 从阿波罗事故分析看美国人的笨
· 关于双重标准的逻辑问题
· 自然逻辑漫谈
· 自然逻辑才是终极真理
【传统文化】
· 小议中西哲学(2)从毛泽东现象
· 小议中西文化的本源 (1)
· “道”为什么不能够说清楚?
· 谈谈孟子的“四端之心”
· 老子的道德与基督教义异同
· 价值困惑及其“反”动
· 追根溯源中国思想文化
· 庄子的天籁
· 孔子与老子之道的异同
· 围棋,易经,及自然道德
【儒家选读】
· 小议孔子与康德的道德哲学
· 临丧不哀,无以观之!
· 什么是文明?
· 与Huixiang论孔子
· 糊涂的「中庸」
· 年末谈谈中用之道
· 名不正则言不顺
· 不在其位,不谋其政
· 君子喻于义 小人喻于利
· 君君臣臣是为了统治阶级?
【戏说休谟】
· 西方文明的九阳神功-休谟因果律7
· 西方文明的九阳神功-休谟因果律6
· 西方文明的九阳神功-休谟因果律5
· 西方文明的九阳神功-休谟因果律4
· 西方文明的九阳神功-休谟因果律3
· 西方文明的九阳神功-休谟因果律2
· 西方文明的九阳神功-休谟因果律1
【戏说黑格尔】
· 对黑格尔存在即合理的误解
· 例解辨证与诡辩
· 漫谈黑格尔的真理与真实
· 漫谈形式逻辑与辩证逻辑
· 黑格尔的“存在”
· 黑格尔小三“存在”1
· 黑格尔的小三哲学
【胡思乱想】
· 孤胆英雄赵云和文鸯
· 道德是内裤?
· 小议政治正确
· 简评阿妞不牛和冯胜平的酱缸思维
· 这个老师思想有问题
· 浅议科学实证主义
· 老孔大旗迎风飘扬
· 凡所学,皆有梦乎?
· 为什么那么多人恨美国?(中英文
· 新西游招魂篇
【提倡批判性思维】
· 兔子的范例简介
· 中国有没有哲学?
· 小议科学真理爱国道德大棒子(上
· 从“以三流人物的识见揣摩一流人
· 对批判于丹者的批评
· 中国社会需要学会批评思维
· 从对莫言的攻击看当今华人思维逻
【随想】
· 神奇的美国,神奇的中国
· 阿妞牛不?真牛!
· 有恒产者有恒心
· 马克思的悖论
· 国庆随感:爱国
· 对中军哲学评述的感想
· 逻辑随笔(1)
· 从存在与时间说起
· 歧路亡羊的哲学
· 一种简易的意识训练方法
【康德哲学】
· 小议孔子与康德的道德哲学
· “我思故我在”的逻辑分析
· 人的认识是如何可能的(四)
· 人的认识是如何可能的(三)
· 人的认识是如何可能的(二)
· 人的认识是如何可能的(一)
【希腊古典哲学】
· 理性的放荡
· 古希腊哲学的万物之源
· 帕拉图的形式 (1)
· 魔戒,帕拉图,与实用
【易经道德经】
· 周易漫谈之二:卦象
· 周易漫谈之一:概论
· 筮与哲学-易理与像数之争(zt)
· 《周易經傳》的哲學知識學探究(z
· 新年伊始话太极
· 易经的形成和作用
· 关于“流产”问题答何网友
· 再论东西方的哲学存在
· 无极和太极的区别
· 东西方哲学概念上的惊人相似
【易经乱弹】
· 漫话混沌科学与算命仙(四)
· 漫话混沌科学与算命仙(三)
· 漫话混沌科学与算命仙(二)
· 漫话混沌科学与算命仙(一)
· 一个凳子“阴阳”所引发的血案
· 易经符号之“道”(2)
· 易经符号之“道”(1)
【职场杂记】
· 轻松一刻:三笑获奖
· 职场胡侃:业奴与清洁工
· 职场嗅事
【环境问题】
· “阴霾”到底是个啥?
· 应对环境变化中的碳排放
· 以忽悠加霸道为主的科学
【生活空间】
· 智能机杀人,谁该负责?
· 多患难,少浪漫
· 丙申年献辞
· 吃饭吧唧嘴关你嘛事
· 新时代英语写作(1)导言
· 《大卫的诗》送别亡友
· 难后的真话几则
· 铁屋为大风所破歌
· 送别寡言博
· 送给爱抬杠的网友
【素月诗抄】
· 【醉花间】思亲
· 七律·悼林昭
· 七律·游北戴河
【天南地北】
· 快讯:澳网半决赛李娜又赢了!
· 澳洲一面倒支持叶诗文
· 中华医学在澳洲被正式承认
【时事政治1】
· 洪洞县里无好人
· ZT:道法自然——老庄的治国理政思
· 真理是个“坏”东西!(微博)
· 西方民主完全不适合当代中国
· zt 毛泽东谈历史:如果再度请回
· 中国传统文化与现行政治制度(4)
· 中国传统文化与现行政治制度(3)
· 中国传统文化与现行政治制度(2)
· 中国传统文化与现行政治制度(1)
【时事政治2】
· 闯王不纳粮,床铺不纳税
· “思出位”之不列颠
· 鲁迅: 纪念刘和珍君
· 从“把在中国的每个人杀死”说起
· 再谈胡温(围脖)
· 评“胡温10年之害甚于文革”
· 美国是不是精英政治?
· 精英主义是新时代的愚民思想
· 试问今日中国谁主沉浮?兼回寡言
· 奇怪,为什么停止追究温家宝贪腐
【自言自语】
· 吐槽
· 知行合一与人格分裂
· 想要使坏不容易
· “倒送”撒切尔夫人
· 主席不如乡长
· 民主的要害在于“思在”
· 从狗改不了吃屎说起
· 外星人,咱能不能不吹牛?
· 人类不是橡皮泥
· 李娜赢球,我又被中国了!
【参考文章(转贴)】
· 论存在结构与语言结构
· 《公孙龙子》的逻辑正名思想
· 《公孙龙子》的逻辑正名思想
· 《梳理中华文明的基本脉络》
· 赵林:论莱布尼茨的神学思想
· 诗经时代的君子淑女zt
· zt康无为:日本启蒙思想家——福泽
【佛法 解脱道】
· 原始佛法的传承 上
【写作心得】
· 新时代英语写作(4)信息ABC之C
· 新时代英语写作(3)信息ABC之B
· 新时代英语写作(2)信息ABC之A
【时事政治3】
· 孔子版犯我中华虽远必诛
· 六四 -真正的暴动
· 时代对领导人的道德要求
· 澳洲大选,正在投票
· 旧文一篇祭奠毛泽东
· 老子61 - 论国际关系准则
【不了母子情】
· 老子的做人之道:自胜者强
· 思念
· 思亲-感蜉蝣之暮兄之生命何辜
· 【醉花间】思亲
· 不了母子情
【知识探索】
· 人类历史上最伟大的十大思想家
· 从科学角度看道的确定性与非确定
· zt 宇宙文明时代人类的新哲学思
【宗教信仰】
· 习【杂阿含经】第1经 (第1卷)
· 耶稣与佛教
· 清明节与复活节的文化信仰
· 对人类影响最大的牛人
· “不好拿儿女的饼给狗吃”
· 哲学家们的上帝 (3)
· 哲学家们的上帝(2)
· 哲学家们的上帝(1)
· 改转布袋和尚歌
· 《金刚经》里面的哲学
存档目录
2020-09-10 - 2020-09-10
2019-08-18 - 2019-08-18
2018-11-19 - 2018-11-19
2018-09-16 - 2018-09-16
2018-06-19 - 2018-06-24
2018-05-12 - 2018-05-18
2018-02-05 - 2018-02-22
2018-01-12 - 2018-01-25
2017-12-03 - 2017-12-17
2017-11-25 - 2017-11-25
2017-08-05 - 2017-08-26
2017-07-28 - 2017-07-28
2017-06-02 - 2017-06-02
2017-04-16 - 2017-04-16
2017-03-12 - 2017-03-12
2017-02-04 - 2017-02-18
2017-01-07 - 2017-01-29
2016-12-10 - 2016-12-31
2016-11-06 - 2016-11-13
2016-10-01 - 2016-10-29
2016-09-04 - 2016-09-11
2016-08-15 - 2016-08-15
2016-07-01 - 2016-07-01
2016-06-04 - 2016-06-29
2016-05-24 - 2016-05-24
2016-04-01 - 2016-04-04
2016-03-04 - 2016-03-20
2016-02-07 - 2016-02-28
2016-01-09 - 2016-01-30
2015-11-27 - 2015-11-28
2015-09-05 - 2015-09-25
2015-08-05 - 2015-08-11
2015-07-01 - 2015-07-29
2015-06-11 - 2015-06-30
2015-05-31 - 2015-05-31
2015-04-09 - 2015-04-16
2015-03-07 - 2015-03-15
2015-02-01 - 2015-02-22
2015-01-02 - 2015-01-26
2014-12-20 - 2014-12-31
2014-10-02 - 2014-10-15
2014-09-05 - 2014-09-21
2014-08-01 - 2014-08-31
2014-07-04 - 2014-07-27
2014-06-01 - 2014-06-29
2014-05-09 - 2014-05-31
2014-04-05 - 2014-04-26
2014-03-02 - 2014-03-30
2014-02-08 - 2014-02-28
2013-12-01 - 2013-12-18
2013-11-01 - 2013-11-29
2013-10-07 - 2013-10-29
2013-05-04 - 2013-05-14
2013-04-03 - 2013-04-30
2013-03-01 - 2013-03-31
2013-02-01 - 2013-02-28
2013-01-01 - 2013-01-29
2012-12-01 - 2012-12-31
2012-11-01 - 2012-11-28
2012-10-30 - 2012-10-31
2012-09-01 - 2012-09-15
2012-08-05 - 2012-08-30
2012-07-02 - 2012-07-31
2012-06-29 - 2012-06-29
 
关于本站 | 广告服务 | 联系我们 | 招聘信息 | 网站导航 | 隐私保护
Copyright (C) 1998-2024. Creaders.NET. All Rights Reserved.